Mondo e culture celtiche

Qui troverete informazioni sull’Altro Mondo, i costumi e le tradizioni celtiche.

• Altro Mondo
• Sposati alla terra
• Geis
• Calendario celtico
• Ogham

Altro Mondo

L’«Altro Mondo» era un dominio di divinità celtiche o esseri soprannaturali come il «Popolo delle Fate». L’Altro Mondo era considerato la versione celtica del cielo (o persino dell’inferno per la maggior parte degli scrittori cristiani).

Erano nascosti agli occhi dei mortali da una forte magia dell’Altro Mondo. Si trovavano in ogni sorta di luoghi. Alcuni di questi Altri Mondi erano situati su isole, dune, colline-dun, foreste, fiumi o laghi. Un gran castello o persino un’umile capanna poteva essere l’Altro Mondo, che appariva di notte ai mortali, ma probabilmente spariva al mattino.

Le regole normali non valevano nell’Altro Mondo. Un anno poteva sembrare passare nell’Altro Mondo, ma nel mondo reale potevano essere passati secoli. Il tempo sembrava fermarsi. Né le persone che vi vivevano invecchiavano come i mortali. Sembravano restare per sempre giovani.

L’Altro Mondo sembrava pure capace di spostarsi da un luogo all’altro. Oppure poteva esserci un solo Altro Mondo, ma esistente ovunque. In altre parole, l’Altro Mondo era un paradosso. Entrare in questo luogo incantato poteva essere vicino, o poteva essere un luogo lontano.

• Altro Mondo irlandese
• Altro Mondo gallese
• Altro Mondo arturiano

Altro Mondo irlandese

In origine, l’Altro Mondo, soprattutto nei miti irlandesi, era a volte situato su alcune isole remote a ovest. Più tardi l’Altro Mondo era localizzato nell’Irlanda stessa, ma per lo più nascosto agli occhi dei mortali da una forte magia oltremondana.

C’erano diversi luoghi strani e mitici dove questo Altro Mondo era situato. C’era la «Terra della Giovinezza», chiamata Tír na nÓg in gaelico irlandese. Era la dimora di Danu e delle altre divinità irlandesi note come i Tuatha Dé Danann, che significa il «Popolo della dea Danu». Si diceva situata in qualche terra lontana, forse un’isola o un gruppo di isole.

Tír na nÓg aveva quattro città magiche: Falias, Gorias, Finias e Murias. In ciascuna città c’era un tesoro magico o talismano, che i Tuatha Dé Danann ricevettero quando si stabilirono in Irlanda. (Vedi Tesori dei Tuatha Dé Danann nel Libro delle Invasioni.) In ciascuna città risiedeva pure un druido. Questi quattro druidi insegnarono ai Tuatha Dé Danann conoscenze e abilità. (Vedi i Druidi di Danu nella nuova pagina dei Druidi.)

Qui sotto è una tabella con i nomi delle città in Tír na nÓg, insieme ai druidi e ai tesori che possedevano.

**Città**	Fallas	Gorias	Murias	Findias
**Druidi**	Morfesa	Esras	Semias	Uiscias
**Tesori**	Lia Fail («Pietra del Destino»)	Gáe Assail (Lancia di Lugh)	Calderone di Dagda	Freagarthach («Risponditore» – spada di Nuada)

L’Altro Mondo situato in diverse aree d’Irlanda era nascosto dalla magia, in una fortezza sotterranea chiamata Sid, Sidh o Sidhe. La parola Sidhe (sid o sidh) significa «Rath delle Fate» o «Forte delle Fate». I Tuatha Dé Danann erano a volte chiamati áes sídhe, cioè il «Popolo del Sídh». I Tuatha Dé Danann si ritirarono là dopo essere stati sconfitti dai Milesi.

L’Altro Mondo irlandese era pure chiamato Tech Duinn — «Casa di Donn» o «Casa dei Morti». Donn era il dio irlandese dei morti. Per qualche ragione, la posizione di Tech Duinn era spesso legata alla provincia di Munster.

C’era pure il Tír Tairngire — «Terra della Promessa», detta dimora e regno del dio del mare Manannán Mac Lir. Qui fu allevato Lugh. Tír Tairngire è spesso tradotto come Emain Ablach.

Si dice pure che ci sia un Altro Mondo sottomarino noto come Tír fo Thuinn.

La «Terra dei Morti» divenne associata alla Spagna, da dove venivano i Milesi. La «Terra dei Viventi» (o la «Terra dei Morti Felici») si diceva situata da qualche parte a ovest dell’Irlanda. Si diceva su qualche isola in mezzo all’Oceano Atlantico, e era in origine la dimora dei Partholani.

Altro Mondo gallese

I Gallesi chiamavano il loro Altro Mondo Annwn, Annwfn o Annwyn. Arawn governava questo regno dell’Altro Mondo. L’eroe Pwyll di Dyfed fu permesso di governare Annwfn (Annwvyn) per un anno prima di tornare al proprio mondo.

Secondo il poema gallese precoce intitolato Spoglie di Annwfn (Preiddiau Annwfn), Artù e i suoi seguaci andarono in diversi Altri Mondi cercando di rubare un calderone magico. Il viaggio probabilmente finì in disastro, poiché solo sette sopravvissero e non era chiaro se avessero ottenuto il calderone o no.

Un altro nome popolare per l’Altro Mondo gallese era Caer Wydyr o Caer Wydr — la «Fortezza di Vetro». Caer Wydyr è simile alla Torre di Vetro nelle leggende arturiane, ma situata a Glastonbury Tor, in Inghilterra. Glastonbury Tor doveva essere la posizione dell’«Isola di Avalon» o «Isola delle Mele», l’ultimo luogo di riposo di re Artù.

Nei miti gallesi, però, l’arturiana Avalon derivava dal nome Ynys Afallon.

Altro Mondo arturiano

Anche nelle leggende britanniche e gallesi, soprattutto quelle su re Artù, l’Isola di Avalon, il dominio della Dama del Lago e il Castello del Graal possono tutti essere considerati parte dell’Altro Mondo celtico.

Avalon era come le «Isole dei Beati», ed è stata chiamata «Isola delle Mele». Avalon derivava dal nome Ynys Afallon nei miti gallesi.

Quando re Artù fu mortalmente ferito, gli autori dissero che la sorellastra Morgana le Fay portò il re ad Avalon, per essere guarito. Goffredo di Monmouth menzionò Morgana le Fay come una di nove sorelle che erano pure grandi maghe che vivevano ad Avalon, ma Goffredo non la collega all’essere sorella di Artù. Vedi Battaglia di Camlann (Tradizioni precoci) e Crepuscolo del regno, per alcune variazioni diverse sull’episodio della morte di Artù e Avalon.

Layamon scrisse che Avalon era governata da una regina elfa di nome Argante, che poteva essere un altro nome di Morgana, poiché autori successivi la chiamavano spesso sovrana di Avalon. In Erec ed Enide (circa 1165), Chrétien de Troyes scrisse che uno degli ospiti delle nozze era Guingamar. Guingamar era il signore di Avalon e amico di Morgana le Fay.

All’inizio del XIII secolo, alcuni credevano che Avalon fosse situata a Glastonbury. I monaci o sacerdoti di Glastonbury scrissero la propria versione della leggenda del Graal chiamata Le Haut Livre du Graal o Perlesvaus. Pretendevano pure che Artù e Ginevra fossero sepolti a Glastonbury.

Giraldo del Galles, che scrisse il suo Tour of Wales alla fine del XII secolo, visitò il sito e pure credette che Glastonbury fosse il luogo di sepoltura di Artù. Glastonbury era situata su un’isola in mezzo a una palude. La maggior parte dei contemporanei e degli studiosi moderni era scettica su queste affermazioni di un legame Avalon/Glastonbury.

Glastonbury Tor era pure a volte chiamata l’«Isola di Vetro» o «Torre di Vetro». Il nome è simile al gallese Caer Wydyr o «Fortezza di Vetro».

Un altro famoso Altro Mondo arturiano era il dominio della Dama del Lago. Alcuni dicevano che la sua dimora fosse un palazzo sottomarino, mentre altri dicevano che il lago fosse solo una potente illusione per nascondere la sua dimora agli intrusi.

Gli eroi e cugini Lancillotto e Bors furono allevati nella sua dimora. Lancillotto ottenne il nome Lancillotto del Lago, per il legame con la Dama del Lago. (Vedi Dama del Lago in Lancelot du Lac.)

Fu la Dama del Lago a dare ad Artù la spada oltremondana, Excalibur. (Vedi Leggenda di Excalibur.)

La foresta magica e la fonte della Dama della Fontana potevano pure essere considerate un Altro Mondo. L’acqua della fonte sembrava bollire mentre gorgogliava, eppure l’acqua era in realtà fredda. Versare l’acqua da una coppa d’oro su un’enorme pietra di marmo provocava una tempesta immediata che flagellava la foresta e il castello della Dama.

Alcuni luoghi dell’Altro Mondo potevano sembrare un paradiso, ma erano in realtà un’elaborata prigione. Come nel caso della Valle del Non Ritorno (Le Val Sans Retour). Qui nessun cavaliere poteva lasciare la terra se era mai stato infedele al vero amore. L’intera valle era come un paradiso, dove la valle era verde e c’era sempre abbondanza d’acqua, anche se non pioveva mai. C’era sempre banchetto e danza. Lancillotto spezzò l’incantesimo, perché era sempre stato fedele al suo amore — il suo amore per Ginevra.

Sposati alla terra

Nella mitologia celtica c’era una relazione tra il sovrano e la divinità, e tra il sovrano e la terra. Il re era unito in un matrimonio sacro alla dea che doveva assicurare la fertilità della terra.

Molto spesso nelle religioni o miti antichi, la terra e il suolo erano spesso rappresentati da entità femminili, come le dee, o erano le personificazioni della terra o del suolo. La dea della terra aveva spesso gli attributi di una dea madre o di una dea della fertilità.

Naturalmente non era necessario che fosse una dea; poteva essere la regina o la rappresentante della dea, come una sacerdotessa. La consorte del re, chiunque fosse, era spesso descritta come la «Dea della Sovranità». La futura fertilità e prosperità del regno dipendevano dall’unione del re con la sovranità della terra.

Nella mitologia irlandese, c’erano un certo numero di donne o dee che erano la Sovranità d’Irlanda. Tra loro c’erano Morrigan (e i suoi aspetti tripli come dea della guerra — Badb, Nemain e Macha), ed Ériu e le sorelle Banba e Fódla.

Le tre sorelle, Ériu, Banba e Fódla, erano ciascuna un nome poetico d’Irlanda. Erano la Sovranità d’Irlanda, nonché dee Danann. Tuttavia Ériu era la più famosa delle tre sorelle. Nel Lebor Gabála (Libro delle Invasioni) e Cath Maige Tuired (Seconda battaglia di Mag Tuired), Ériu ebbe un amante di nome Elatha che era un re fomori. Divenne madre del re Bres d’Irlanda, quando Nuada perse il braccio. Con la sconfitta dei Fomori nella seconda battaglia di Mag Tuired, fu una delle mogli dell’eroe Lugh Lamfada, come paredra. Quando i tre nipoti di Dagda assassinarono Lugh, Ériu sposò uno dei fratelli, di nome MacGreine. Le sorelle sposarono gli altri due fratelli — Banba a MacCuill e Fódla a MacCecht. Così Ériu fu madre di un re e moglie di due re.

Quando arrivarono i Milesi, le tre sovranità d’Irlanda seppero che i Milesi avrebbero conquistato l’Irlanda, così ciascuna regina cercò di persuadere i Milesi a nominare la terra dal suo nome. Ériu, l’ultima regina ad avvicinarsi ai Milesi, promise loro la vittoria sul suo popolo. Ériu e le sorelle caddero con i mariti nella battaglia di Tailtiu. Come avevano promesso, i Milesi nominarono l’intera isola Ériu, Erin o Éire, che è un altro nome per l’Irlanda.

Una delle dee più straordinarie era Morrigan. Morrigan era figlia di Delbáeth e Ernmas. Morrigan ebbe pure due sorelle, Badb e Macha (e forse una terza di nome Nemain).

Era vista come tre figure separate. Tuttavia, era del tutto possibile che Badb, Macha e Nemain fossero tutte una sola persona, nota come la Morrigu, ma ciascuna rappresentava un aspetto della dea. Così le Morrigu erano le dee triple della guerra. Erano pure le dee della sovranità d’Irlanda, sposate agli alti re.

Badb e Nemain erano nominate come mogli di Neit, una figura ombrosa nei miti irlandesi, mentre Macha era la moglie e paredra di Nuada Airgedlámh. Macha e Nuada morirono nella Seconda battaglia di Mag Tuired. Macha era pure detta moglie di Nemed, il capo dei Nemediani, una razza che si era stabilita in Irlanda prima dell’arrivo dei Tuatha Dé Danann.

Prima della Seconda battaglia di Mag Tuired, il dio Dagda incontrò una bella donna a Glenn Etin nella notte di Samhain (la vigilia prima della battaglia). Dagda sedusse e giacque con questa donna. Si crede che questa donna fosse Morrigan, e ella predice la vittoria ai Danann, promettendo aiuto. Ogni anno, nella notte di Samhain, Dagda doveva unirsi a Morrigan, per assicurare la fertilità e la prosperità d’Irlanda, perché la dea della guerra era la sovranità d’Irlanda.

Le dee della sovranità non erano limitate al matrimonio con l’alto re d’Irlanda. Ciascuna provincia d’Irlanda aveva una dea della sovranità nella propria provincia. C’era pure un’altra Macha, che era la sovranità dell’Ulster, e nella provincia vicina, Medb (Maeve) era la sovranità del Connacht. Non è certo se la Macha ulad fosse la stessa regina/dea della Macha nemediana e della Macha Danann.

Tuttavia, l’idea del matrimonio sacro tra un re e la dea non appariva solo nei miti irlandesi e gallesi. Di fatto, un re unito a una dea era un rituale molto antico di molte culture antiche diverse. E come nei miti celtici, il matrimonio sacro aveva a che fare con la fertilità della terra.

Quella che mi viene in mente è il mito della dea sumera di nome Inanna, che i Babilonesi chiamavano Ishtar. Gli attributi di Inanna combinavano le dee greche Afrodite e Atena, perché Inanna era la dea dell’amore e della guerra. Inanna era pure identificata come la dea della fertilità fenicia Astarte, e l’egizia Iside (Auset). Così in un certo senso, Inanna era la dea della sovranità di Sumer.

Nella mitologia norrena, il matrimonio sacro era chiamato hierós gámos, sebbene il matrimonio fosse tra il dio del cielo e la dea della terra. Poiché l’agricoltura era importante per gli Scandinavi, l’unione tra le divinità avrebbe assicurato la fertilità della terra. Il suolo richiedeva non solo di essere fertile, ma aveva pure bisogno di luce del sole e pioggia.

Secondo i miti sumeri, Inanna era la moglie di Dumuzi il dio pastore. Per qualche ragione, Inanna discese nell’Oltretomba, ed Ereshkigal, la dea dei morti, imprigionò la sorella Inanna nel suo dominio. Tuttavia Enki, il dio della saggezza, inviò due delle sue creature a salvare Inanna. Quando Inanna fuggì dalla prigione nell’Oltretomba e fuggì alla sua dimora nei cieli, Ereshkigal inviò i demoni dietro la sorella. Inanna riuscì a proteggere se stessa e i figli, ma non poté proteggere il marito. Dumuzi fu trascinato nell’Oltretomba. Tuttavia parte del suo spirito sfuggì alla morte.

Come sovranità della terra, Inanna era detta sposa di ciascun re. Ciascun re era visto come l’incarnazione di Dumuzi, il marito di Inanna. Così ciascun re sposava e si univa effettivamente alla sacerdotessa di Inanna (Ishtar).

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Poiché la leggenda di re Artù e del Graal pure attinse e usò motivi e simbolismo celtici, usarono pure il simbolismo del matrimonio sacro.

Nei miti gallesi, Ginevra era nota come Gwenhwyfar, una regina e dea di Britannia. Così Gwenhwyfar era una personificazione della Britannia; era la sovranità di Britannia. Quando Artù sposò Gwenhwyfar (Ginevra), era unito alla terra (Britannia).

Tuttavia, nella letteratura arturiana mainstream, Ginevra non solo rappresentava il regno di Logres (Britannia), ma pure la fonte del potere terreno di Artù che veniva dalla Tavola Rotonda.

C’erano diverse versioni sull’origine della Tavola Rotonda, ma la tavola originale (raccontata da Wace, nel Roman de Brut, circa 1155) fu costruita così che tutti i cavalieri fossero uguali, senza che nessuno avesse precedenza sugli altri, indipendentemente dal lignaggio (vedi la Vita di re Artù e Origine della Tavola Rotonda). La Tavola Rotonda non aveva nulla a che fare con Merlino e il Graal. Ma man mano che le storie del Graal si intrecciavano con i cavalieri di Artù, l’origine della Tavola Rotonda fu cambiata.

Già nel 1200, un poeta di nome Robert de Boron scrisse una trilogia sul Graal: Joseph d’Arimathie, Merlin e Perceval. Secondo Boron, la Tavola Rotonda fu costruita da Merlino usando la Tavola del Graal di Giuseppe d’Arimatea come modello. Inoltre, Merlino fece la tavola rotonda perché il cerchio era come la Terra. Per abbreviare questa storia, Merlino costruì originariamente questa tavola per Uther Pendragon (padre di Artù), ma alla sua morte, re Leodegan di Camelide, padre di Ginevra, ricevette la Tavola Rotonda da Uther. Quando Artù sposò Ginevra, Leodegan conferì la Tavola Rotonda (e 100 cavalieri) ad Artù come dote. (Più dettagli si trovano nella leggenda di Excalibur, l’Origine della Tavola Rotonda, e Merlino e il Graal.)

Il punto di questa storia è che Ginevra era molto il simbolo dell’integrità della Tavola Rotonda e del regno di Logres. In qualche modo, rappresentava il potere della regalità più di Artù stesso. La regina era una cosa sola col regno e la compagnia della Tavola Rotonda. La salute del regno e la compagnia della Tavola Rotonda dipendevano da Ginevra, poiché ella possedeva la Tavola Rotonda.

Nel Mort Artu (Morte di re Artù, parte del romanzo nel ciclo della Vulgata), la Tavola Rotonda si spezzò perché Ginevra fu colta nella camera da letto con l’amante, Lancillotto. Fu condannata a morte, ma Lancillotto la salvò. Ne risultò una guerra di Artù e i suoi parenti contro Lancillotto e i suoi parenti, e la divisione tra le due fazioni era simboleggiata dalla divisione della Tavola Rotonda. La divisione e la guerra indebolirono seriamente il potere di Artù. Tuttavia, la Tavola Rotonda si fratturò ulteriormente quando Mordred, il figlio illegittimo, agendo come viceré in assenza di Artù, usurpò la regalità e il regno. In questa versione, Mordred cercò di costringere Ginevra a sposarlo, ma la regina riuscì a fuggire.

In alcune versioni precoci, era Mordred, non Lancillotto, l’amante di Ginevra. Mordred nella leggenda precoce era il nipote di Artù e il fratello di Gawain. Il re era assente nella guerra contro Roma, quando Ginevra sedusse volentieri il nipote del marito. Attraverso il matrimonio con la Sovranità di Britannia (Ginevra), nessuno poteva impedire a Mordred di diventare re di Britannia. Come nella leggenda successiva, l’usurpazione di Mordred fu di breve durata.

In qualunque versione abbiate letto, la regalità di Artù era in crisi. Sposando la zia, la regina, Mordred aveva un legittimo diritto al trono e alla corona. Chiunque sposasse la regina aveva la chiave del regno, perché la regina era il regno.

Nella leggenda del Graal, il Re del Graal, a volte noto pure come il Re Pescatore o il Re Mutilato, era più strettamente associato alla fertilità della terra di Artù. Poiché il Re del Graal era mutilato, il suo regno divenne una Terra Desolata e sterile. (Ci sono diverse versioni della sua mutilazione, così non le ripeterò, ma se vi interessa, leggete il Re Pescatore.) Poiché il Re del Graal fu ferito alle cosce e divenne sterile, così la sua terra divenne sterile.

Per restaurare il regno e la fertilità della terra, il Re del Graal doveva essere guarito. Di nuovo, ci sono molte versioni di come il re fu guarito, ma la più comune era che l’eroe del Graal doveva fare la domanda corretta sul mistero del Graal: «A chi serve il Graal?»

Il punto di tutto questo è che la terra era legata alla salute del re, come se egli fosse effettivamente sposato alla terra. Causate danno o ferita al re, e allora anche la terra avrebbe sofferto.

Come si può vedere, il Re del Graal e la sua terra condividevano un tema comune dei miti celtici.

L’integrità del regno dipendeva dal re essere completamente sano. Ciò ci riporta ai miti irlandesi dove un re che soffriva di imperfezione fisica o sfiguramento era escluso dalla regalità. Nuada perse il braccio nella guerra contro i Firbolg. Con un solo braccio, dovette abdicare a Bres. Bres era fisicamente bello e sano, ma era pure inadatto a governare, perché era un tiranno e il più avaro dei re, il che lo rese impopolare col popolo. Tale era la tirannia di Bres che a Nuada fu dato un braccio d’argento così che potesse di nuovo governare. Più tardi, Miach, figlio di Dian Cécht, restaurò il braccio di Nuada così che non ci fosse incertezza sul diritto di Nuada di governare l’Irlanda.

Un altro famoso re che fu squalificato dal governare l’Irlanda fu Cormac Mac Airt perché era sfigurato. Cormac, l’alto re d’Irlanda, perse un occhio, così dovette abdicare al figlio Cairbre Lifechair.

Geis

La parola geis significa «vincolo», un divieto, tabù o ingiunzione. Il geis era legato al proprio fato o destino. La violazione del proprio geis avrebbe portato a sventure, e nella maggior parte dei casi, alla propria morte. Erano qualcosa come una maledizione o una benedizione. Il ciclo dell’Ulster sottolineava l’importanza di non spezzare il proprio geis, eppure sembrava inevitabile.

Cú Chulainn aveva un geis per cui non gli era permesso mangiare la carne di un cane (perché era chiamato cane), ma l’eroe fu truffato a spezzare il suo geis.

Nel racconto della Distruzione dell’ostello di Da Derga, l’alto re Conaire Mór aveva un numero insolito di geis impostigli. Conaire fu avvertito di non uccidere alcun uccello, perché il padre (Danann) poteva trasformarsi in un uccello. Vedi Distruzione dell’ostello di Da Derga per l’elenco dei geis a cui era legato. Uno per uno, Conaire spezzò ciascun geis. Quando ne spezzò uno, scatenò una reazione a catena in cui li avrebbe spezzati tutti in rapida successione.

Tuttavia, c’erano occasioni in cui evitare la violazione di un geis non significava necessariamente che il disastro sarebbe stato evitato. Evitare di spezzare un geis poteva a volte lavorare contro la persona. Ci sono diversi racconti famosi in cui gli eroi incontrarono la morte, anche se evitarono la violazione dei loro geis.

Il figlio di Cú Chulainn non violò un solo geis, eppure Connla fu ucciso dal proprio padre per aver osservato fedelmente il geis che Cú Chulainn aveva imposto al figlio prima ancora che nascesse.

Nel racconto di Deirdre, Fergus offrì protezione ai figli di Usna sulla via verso la corte del re Conchobar, quando Fergus fu invitato a un banchetto ospitato dal capo. Il suo geis era che Fergus doveva partecipare a qualsiasi invito a un banchetto, così Fergus dovette partecipare. Questo geis poteva sembrare innocuo da spezzare, ma Fergus non lo spezzò, e il risultato fu altrettanto disastroso. Così Fergus mandò Deirdre e i figli di Usna avanti, scortati dai due figli di Fergus, mentre egli partecipava al banchetto. Attraverso il tradimento e il complotto di Conchobar, uno dei figli di Fergus tradì il padre e permise che i figli di Usna fossero catturati. Conchobar fece giustiziare i figli di Usna mentre erano ancora sotto la protezione di Fergus. Così il prezzo di mantenere il geis risultò in una faida tra Fergus e Conchobar.

L’eroe Diarmait mantenne fedelmente il geis che Gráinne gli aveva imposto, che era di fuggire e sposarla, perché ella non era innamorata del capo dei Fian, Finn Mac Cumhaill. Così facendo risultò una faida tra due grandi amici. Diarmait non ebbe scelta se non mantenere il geis, nonostante l’ira del capo geloso (Finn). Alla fine, Diarmait incontrò la morte, e Finn, che aveva il potere di guarirlo, rifiutò di farlo.

Tuttavia, Diarmait aveva pure un altro geis che il padre adottivo Angus gli aveva posto da giovane, di non cacciare cinghiali selvatici.

Vedi la Fuga di Diarmait e Gráinne.

Non sono davvero certo di come una persona potesse scoprire quale fosse il proprio geis. Quasi chiunque poteva imporre un geis su un altro. A volte un druido imponeva un geis su una persona, mentre altre volte era da un re, un eroe, o in diversi racconti, erano imposti da una persona dell’Altro Mondo (un dio o una dea — uno dei Tuatha Dé Danann). Di fatto, un geis era probabilmente legato all’Altro Mondo.

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Nei miti gallesi, c’era qualcosa di simile a un geis in Math figlio di Mathonwy (Mabinogion), dove Arianrhod impose diverse maledizioni (benedizioni) al proprio figlio, Lleu. Ma a differenza del geis irlandese, queste potevano essere superate. Gwydion, fratello di Arianrhod, aiutò il figlio a superare queste maledizioni ingannando Arianrhod.

Pwyll dovette accettare un paio di condizioni poste da Arawn, che includevano prendere il suo posto come Signore di Annwn essendo travestito da Arawn, e combattere il nemico di Arawn, Hafgan.

Calendario celtico

Il calendario celtico o il nuovo anno inizia a Samhain.

Oggi, la religione pagana della Wicca ha adottato molte delle antiche feste celtiche, soprattutto Samhain, Beltaine e Imbolc, nonché alcune del calendario norreno/germanico.

Qui sotto è una tabella delle feste pagane che il popolo celtico celebrava ogni anno.

Ogham

Come altre lingue tra cui il greco, il latino e le lingue germaniche, la lingua celtica appartiene al ramo di lingue noto come lingue indoeuropee.

Come potete aver letto nella pagina Sui miti celtici, su Chi erano i Celti?, sapreste che gli antichi Celti migrarono fino a est a Galatea (Galazia/Gaulazia) in Asia Minore, e a ovest fino alla Spagna e alle Isole Britanniche, intorno al V secolo a.C. I Celti si stabilirono in parti così vaste del mondo antico che potevano collettivamente essere considerati un Impero celtico.

Era un impero nel senso che condividevano lingue e culture simili, incluse arti e mestieri. Ma era un impero diviso in divisioni tribali. Non ci fu mai un’autorità o un governo centrale che di solito assoceremmo a un impero. Le tribù celtiche vicine combattevano l’una contro l’altra tanto spesso quanto combattevano contro regni stranieri.

Con la diffusione della migrazione, ci fu una diffusione della loro lingua. Tuttavia, per ciò che conosciamo come i Celti moderni, le loro lingue sopravvissero solo in certe regioni.

La lingua celtica moderna è stata divisa in due gruppi diversi. Un gruppo noto come goidelico o ramo Q-celtico consiste di gaelico irlandese, gaelico scozzese e mannese; l’ultimo è ora estinto. Le altre lingue erano il gallese, il cornovagliese e il bretone, che appartengono al gruppo chiamato brittonico o cimrico o ramo P-celtico.

Durante la conquista romana della Gallia, Giulio Cesare (100-44 a.C.), un generale romano, scrisse un memoriale delle sue campagne in Gallia e Britannia, descrivendo i loro costumi e credenze. I Galli non erano analfabeti. Al contrario, Cesare scrisse che i Celti adottarono le lettere greche soprattutto per scopi commerciali e mercantili, particolarmente con la città greca di Massilia (moderna Marsiglia, nel sud della Francia). Usavano l’alfabeto greco secoli prima. I Galli semplicemente non usavano la scrittura greca per registrare le loro conoscenze, costumi, storia e letteratura.

Dopo la conquista e l’annessione all’Impero romano, i Celti cominciarono a usare l’alfabeto romano (latino). Ancora, anche in questo tempo, i Galli non affidavano la loro storia o poemi alla scrittura. Sia i Britanni sia i Galli non ebbero mai un proprio sistema di scrittura fino a secoli dopo. Iscrizioni romano-celtiche furono trovate in santuari e templi, nominando le divinità sia nell’Europa continentale sia in Britannia, ma queste furono scritte o scolpite nella pietra dopo che i regni erano divenuti province romane.

Per capire i Galli, dobbiamo basarci su autori classici greci o romani come Cesare, che scrisse nel suo memoriale sulla conquista in Gallia (Francia); registrò la loro cultura e lo stile di vita. Cesare disse che i Druidi preferivano che i loro allievi memorizzassero versi piuttosto che scriverli.

Ma com’era la società celtica prima dell’adozione dell’alfabeto romano? Una grande maggioranza non sapeva leggere o scrivere. Ma ciò non significa che tutti i Galli fossero analfabeti, a meno che non foste un mercante o un druido.

Se avessero avuto i propri sistemi di scrittura prima della conquista romana, non lo sapremo mai. Tuttavia, c’è un sistema di scrittura che i Celti usarono tra il IV e l’VIII secolo d.C., che era chiamato «Ogham».

L’Ogham adattò l’alfabeto romano in un alfabeto semplice che consisteva di linee rette e una serie di tacche. L’alfabeto ogamico è mostrato nella tabella qui sotto:

La maggior parte delle iscrizioni Ogham fu trovata in Irlanda. Altre iscrizioni furono trovate in Cornovaglia, Scozia e Isola di Man. Sembrava che i Pitti in Scozia avessero pure adottato questo alfabeto.

Secondo i miti irlandesi, l’alfabeto Ogham fu inventato da Ogma, il dio irlandese della poesia e dell’eloquenza.