Contesto
- Druidi nell’Europa antica
- Ordine druido
- Credenze druidiche
- Magia druidica
- Fraintendimenti sul druidismo
Druidi nell’Europa antica
Gran parte di ciò che sappiamo sugli antichi popoli celtici nella storia proviene dalle osservazioni di autori classici greci e romani, nonché dalle prove archeologiche come i beni dei defunti nei siti di sepoltura e i santuari trovati in tutta l’Europa centrale e occidentale, nonché nelle Isole Britanniche.
Vedi Chi erano i Celti? in Sui miti celtici.
Gli scritti storici sui Celti cominciarono nel I secolo a.C., da greci e romani. Sebbene Romani e Greci avessero incontrato i Celti in guerre secoli prima, fu solo nel I secolo a.C. che gli storici cominciarono a osservare le loro culture e i loro costumi.
La prima descrizione importante dei Celti venne dallo scritto di Posidonio (ca. 135-51 a.C.), filosofo stoico siriano, che descrisse la società celtica. Posidonio può aver fornito una descrizione estesa dei Celti, ma nessuna delle sue opere sopravvisse se non attraverso riferimenti in altre opere, in particolare di Strabone, geografo greco del I secolo d.C. Strabone citò Posidonio come fonte principale sulla società celtica.
Contemporaneo di Posidonio fu il grande generale e uomo di Stato romano Giulio Cesare (100-44 a.C.), che descrisse i barbari nel suo memoriale, le Guerre galliche, durante le campagne in Gallia (Francia e Belgio) e nel sud-est dell’Inghilterra. Sembrerebbe che lo scritto di Cesare fosse probabilmente influenzato dalla descrizione di Posidonio dei Celti, ma Cesare ebbe incontri di prima mano con i Celti, alcuni dei quali lo servirono nell’esercito come alleati, come gli Edui.
Entrambi gli autori ci diedero descrizioni della classe sacerdotale nota come druidi e druidesse.
Cesare scrisse inoltre che il druidismo probabilmente ebbe origine in Britannia, e fu in seguito introdotto in Gallia. Che questa affermazione sia vera o no, molti studiosi e storici moderni hanno ricercato e speculato senza fine sull’origine dei druidi.
Per Cesare, i druidi erano un gruppo segreto ma dotto che godeva di privilegi speciali tra la popolazione celtica. Non dovevano combattere in guerra ed erano esenti dal pagamento delle tasse. Agivano come giudici nelle dispute e presiedevano a chi commetteva atti criminali, nonché stabilivano le pene. Potevano viaggiare ovunque senza impedimenti da parte di alcuna tribù.
Sebbene ci fossero molti vantaggi nel divenire druido, non era comunque una vita facile. Potevano occorrere oltre 20 anni per apprendere la filosofia, la divinazione, la poesia, la guarigione, i riti religiosi e la magia richiesti. E tutto questo senza affidare nulla alla scrittura. I druidi, o qualsiasi Gallo in tal senso, erano pienamente capaci di mettere per iscritto le loro conoscenze, ma scelsero di non farlo perché preferivano affidarsi alla memoria. Per i druidi, i loro allievi dovevano esercitare la mente.
I Galli e i druidi non erano analfabeti. A causa dei commerci tra i Galli e la città greca di Massilia (moderna Marsiglia) nel sud della Francia, i Galli avevano in precedenza usato lettere greche, principalmente a fini commerciali. I druidi non usarono mai la scrittura greca per registrare le loro conoscenze e i loro costumi. Dopo la conquista romana di Gallia e Britannia, i Celti adottarono in seguito le lettere romane principalmente a fini commerciali. Ci sono alcune iscrizioni latine trovate in siti sacri, come santuari e luoghi sacri.
Cesare osservò che i Galli erano molto religiosi, e attendevano sempre che i druidi compissero i rituali o i sacrifici necessari. I Celti non costruirono templi ai loro dèi. I druidi praticavano il culto all’aperto, come nei boschetti sacri o vicino a laghi sacri.
Secondo Cesare e altri autori classici, i Galli credevano che le anime fossero immortali, e che un’anima passasse a un altro corpo dopo la morte. In altre parole, credevano nella reincarnazione o escatologia.
Vedi Credenze druidiche sulle religioni celtiche e sull’escatologia.
Informazioni correlate
Fonti
Le Guerre galliche furono scritte da Giulio Cesare.
Historia e Germania furono scritte da Tacito.
Geografia fu scritta da Strabone.
Biblioteca storica fu scritta da Diodoro Siculo.
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Ordine druido
Nell’antica Gallia, l’ordine druido era diviso in tre gruppi: druidae, vates o uatis, e bardi. Allo stesso modo, l’Irlanda aveva classi simili, chiamate druidh, filidh e baird. Tuttavia, a volte è difficile distinguere un gruppo dall’altro perché i druidi dovevano apprendere tutte le abilità.
druidae o druidh
Gli autori classici descrivevano gli antichi druidi in Gallia e Britannia come aventi molti doveri diversi. Erano maestri, filosofi, medici, sacerdoti, veggenti e stregoni.
Erano generalmente responsabili dell’insegnamento alla classe nobile e ai loro apprendisti druidi. Con la classe nobile, mediavano le dispute. Avevano giurisdizione sulle dispute, nonché processavano i casi e stabilivano le pene per gli atti criminali. Potevano viaggiare ovunque senza restrizioni e ricevere ospitalità da tutte le case.
Come sacerdote, il druido era responsabile dei sacrifici. A volte i druidi compivano sacrifici umani. I druidi erano i sacerdoti che comunicavano con gli dèi per conto del popolo celtico.
Come veggenti o indovini, erano noti come vates, mentre gli irlandesi li chiamavano filid. Vedi la sezione successiva per maggiori dettagli.
Nei testi irlandesi e gallesi, i druidi erano visti come maestri, guaritori, veggenti e maghi, ma non come sacerdoti. A differenza dei druidi gallici, non pregavano alcun dio, né compivano mai sacrifici.
Nei miti irlandesi, i druidi erano più simili a stregoni che a sacerdoti. I druidi non erano confinati solo al popolo Danann. C’erano druidi tra i Partholoniani, i Nemediani e i Milesi. Anche i Fomoriani avevano i propri druidi. A differenza dei druidi della Gallia e della Britannia storiche, non c’erano regole contro la scrittura.
Nei miti gallesi, un druido era chiamato dyn hysbys, che significa mago.
vates o filidh
I vates o uatis gallici e i filidh irlandesi erano i veggenti e gli indovini, dotati di divinazione.
Sia Cesare sia l’oratore Cicerone (106-43 a.C.) scrissero di aver incontrato un druido di nome Diviziaco, un eduano, che rispettavano altamente. Diviziaco era noto per la divinazione per mezzo dell’augurio.
Secondo gli autori classici, questi druidi uccidevano un uomo per predire il futuro. Come sanguinavano e osservando le convulsioni degli arti della vittima potevano dir loro del futuro, o almeno leggere o interpretare gli auspici. Gli studiosi moderni sono dubbiosi su alcuni resoconti degli autori classici sui sacrifici rituali, poiché questi autori erano probabilmente motivati politicamente a registrare tali eventi come mezzo di propaganda, per sradicare i druidi.
Le predizioni del futuro nei miti irlandesi e gallesi sono troppo numerose da raccontare qui. Tra le predizioni famose c’erano Cathbad che prediceva la tragedia che sarebbe caduta sull’Ulster a causa di Deirdre, o Fedelm che prediceva che la sconfitta dell’esercito di Medb sarebbe stata il risultato di un solo eroe, Cú Chulainn.
Ci sono molte profezie nel Libro nero di Carmarthen, in poesie attribuite a Myrddin, l’antesignano di Merlino. La maggior parte di queste profezie riguardava il destino della Britannia.
Poiché a volte è difficile distinguere i veggenti dai druidi, troverete i veggenti leggendari nella sezione Druidi. Maggiori informazioni sulla divinazione si trovano nell’articolo Magia druidica.
bardi o baird
I bardi o baird erano i poeti e i cantori. Sembravano essere l’ordine più basso degli illuminati, eppure nei miti irlandesi e gallesi potevano talvolta giocare ruoli anche più importanti di un re o di un guerriero. Erano spesso noti per la saggezza oltre che per la poesia.
Storicamente, la poesia irlandese e gallese sopravvisse principalmente nelle tradizioni orali, non nella scrittura. Tuttavia, la tradizione orale era piuttosto ben sviluppata prima che si usasse la scrittura. Quando queste poesie furono infine scritte, possono essere state influenzate dal cristianesimo.
Sia in Gallia, Galles o Irlanda, i bardi comandavano un rispetto quasi grande come i druidi. In alcuni casi, i bardi giocarono un ruolo di primo piano nelle narrazioni irlandesi o gallesi. Amairgin, figlio di Míl, fu in grado di contrastare qualsiasi stregoneria dei druidi Danann. Taliesin usò la poesia per affascinare la corte di Maelgwn Gwynedd.
Taliesin era una figura ombrosa perché si diceva fosse una persona storica, ed è noto principalmente per le poesie a lui attribuite, ma le leggende su di lui erano ben più sostanziali di qualsiasi resoconto storico che abbiamo di lui. Lo storico del IX secolo Nennio lo elencò come uno dei cinque grandi poeti antichi, noti come cynfeirdd, che si diceva avessero vissuto nel VI secolo. Gli altri poeti erano Aneirin, Talhaiarn Cataguen, Bluchbard e Cian (Guenith Guaut). Nessuna opera sopravvisse degli ultimi tre poeti.
Troverete un elenco di bardi apparsi nei miti celtici nella pagina Bardi.
Informazioni correlate
Nome
druidi:
druidae (gallico o romano).
druidh (irlandese).
dyn hysbys – (mago) (gallese).
veggenti:
vates, uatis (gallico o romano)
filidh (irlandese).
bardi:
bardi (gallico o romano).
baird (irlandese).
Fonti
Le Guerre galliche furono scritte da Giulio Cesare.
Historia e Germania furono scritte da Tacito.
Geografia fu scritta da Strabone.
Biblioteca storica fu scritta da Diodoro Siculo.
Storia naturale fu scritta da Plinio il Vecchio.
Credenze druidiche
I druidi erano responsabili dell’insegnamento e delle pratiche religiose dei Celti. Preservavano la conoscenza degli dèi ed erano responsabili dei sacrifici di animali, e a volte di sacrifici umani.
Il druido gallico era un mediatore tra i mortali e gli dèi; stava tra i mondi, e nel caso dei miti irlandesi e gallesi, tra l’altro mondo e il piano mortale. I druidi traevano parte dei poteri magici e delle divinazioni dall’Altro Mondo.
Divinità celtiche
Non c’erano templi costruiti per gli dèi celtici prima della conquista romana. Santuari e santuari si trovavano all’aperto nei boschetti sacri o vicino a laghi sacri. I sacrifici, umani e animali, avevano luogo in questi siti sacri. Icone di legno o di pietra erano conservate nei santuari, insieme ad artefatti sacri e preziosi. Carichi d’argento e d’oro erano depositati nei laghi e fiumi sacri.
Secondo lo storico romano Tacito, uno dei centri dei druidi era nel boschetto sacro sull’isola di Anglesey. Nel 61 d.C., a causa dei sacrifici umani che vi avevano luogo, i Romani sotto Suetonio Paolino agiscono per sradicare le pratiche cruente; i druidi furono massacrati e i boschetti distrutti.
Giulio Cesare poteva solo osservare le divinità della Gallia e designare nomi romani per gli dèi celtici dove erano familiari al pantheon romano. Il Mercurio gallico era il dio più importante. Altre divinità importanti erano Marte, Apollo, Giove e Minerva.
Fu solo quando Gallia e Britannia divennero province che i Celti ebbero infine templi costruiti, e le divinità celtiche ricevettero nomi romano-celtici. Nonostante questi nomi, tutte le iscrizioni su queste divinità galliche e britanniche erano scritte in latino, poiché né i Galli né i Britanni avevano sistemi di scrittura propri. I Romani erano rinomati per l’adozione di nuovi dèi e religioni. Alcuni Romani che vivevano all’estero adottarono queste divinità galliche. Solo la dea equina Epona fu adorata a Roma stessa. Vedi Divinità galliche e Divinità britanniche.
Se vogliamo conoscere le divinità celtiche, dobbiamo indagarle dagli antichi Celti e non dagli scritti preservati nei manoscritti medievali. Sebbene le persone irlandesi e gallesi trovate nella letteratura fossero pensate come dèi in origine, non erano adorate, ma avevano poteri speciali che le tenevano giovani.
L’unica fonte nella letteratura irlandese che indica che gli irlandesi adoravano un dio, nel senso usuale, venne durante il regno dell’alto re di nome Tigernmas. Tigernmas avrebbe introdotto il culto di Crom Cruach. Sacrifici umani erano compiuti davanti all’idolo di pietra di Crom Cruach.
Alcune antiche divinità galliche come Belenus, Danu, Lugus, Ogmios e Epona sopravvissero alla diffusione precoce del cristianesimo per essere tramutate in Bel, Ana, Lug o Lugh, Ogma e Macha — le divinità irlandesi dei Tuatha Dé Danann. Tuttavia non erano «dèi» nel senso usuale della parola, ma furono diluiti come fate dagli autori cristiani. Vedi i Tuatha Dé Danann (divinità irlandesi).
I gallesi tramutarono Belenus/Bel in Beli, Danu/Ana in Don, Lugus/Lug in Lleu e Epona/Macha in Rhiannon. Il dio britannico Nodons fu tramutato nel gallese Nudd, talvolta equiparato a Nuada Airgetlám. Vedi Divinità gallesi.
Ignorando la letteratura irlandese e gallese e concentrandosi sull’antica Gallia e Britannia durante l’impero romano, trovereste che non c’era un pantheon celtico paragonabile agli Olimpi greci e romani o agli Asi norreni. C’erano centinaia di dèi e dee celtici, alcuni più popolari nell’Europa continentale e nelle Isole Britanniche (come Lugus, Belenus, Epona, Matres, ecc.), mentre altri erano adorati solo in una certa regione o da una certa tribù (come Vosegus, Nehalennia, Sequana, ecc.).
Vedi le Divinità galliche e Divinità britanniche per articoli individuali sugli antichi dèi e dee celtici.
Cosmologia celtica
Non c’è alcun resoconto antico sulla Creazione celtica, e non è certo che ce ne sia mai stato uno. Sebbene Giulio Cesare (100-44 a.C.) scrivesse che tutti i Galli discendevano originariamente da Dis Pater (Plutone), il dio romano dell’Ade e dei morti, tale affermazione non può essere verificata.
Né la letteratura irlandese né quella gallese spiegavano alcunché sulla creazione del mondo e dell’umanità. Il Lebor Gabala (Libro delle invasioni) era il resoconto pseudo-storico irlandese dei successivi popoli che si stabilirono in Irlanda fino all’arrivo del popolo di lingua gaelica noto come Milesi. Secondo questo resoconto, i Partholoniani, i Nemediani e i Milesi discendevano dal Noè biblico. I Partholoniani e i Nemediani venivano dalla linea di Jafet. I Firbolg e i Tuatha Dé Danann discendevano dai Nemediani, così i loro antenati venivano pure dal tempo di Noè.
Vedi Libro delle invasioni per la pseudo-storia dell’insediamento d’Irlanda. Troverete pure la genealogia dei Nemediani, Firbolg e Danann nei Figli di Danu e nei Milesi.
Ciò che indica è che i cosiddetti irlandesi provenivano da altri regni, o nel caso dei Tuatha Dé Danann, dall’Altro Mondo.
Escatologia
Cosa credevano i popoli celtici sull’aldilà?
Ciò che è evidente tra gli antichi costumi celtici riguardo ai morti è che i membri più prominenti della comunità erano sepolti con i loro beni terreni, come calderoni, brocche, ornamenti, gioielli e armi. A volte un intero carro era sepolto con loro. Anche i loro animali preferiti come un cavallo o un cane erano sepolti con loro.
Alcune di queste sepolture indicano che erano nobili o capi; forse pure druidi. C’erano pure alcune sepolture che erano in realtà tombe di donne. Queste donne erano probabilmente druidesse o capi donne. Come molte altre culture, credevano che i morti potessero aver bisogno di questi beni nel passaggio all’aldilà.
Secondo gli antichi autori classici, credevano che i Celti fossero seguaci della filosofia pitagorica. Il filosofo greco Pitagora (ca. 580 – ca. 500 a.C.) dell’isola di Samo insegnava che l’anima umana era immortale e che invece di andare nell’Ade come ombre, trovava un altro corpo da entrare. La trasmigrazione dell’anima (reincarnazione), nota come escatologia, era pure una credenza dell’induismo, nonché di un certo numero di altri culti, come i Misteri orfici.
Sebbene i Celti potessero credere nelle anime che passano da un corpo all’altro, affermare che i druidi fossero seguaci di Pitagora è probabilmente un’esagerazione delle loro credenze e conoscenze. Dubito molto che i druidi sapessero alcunché della filosofia di Pitagora.
Fu questa credenza sull’anima a rendere i guerrieri celtici impavidi in battaglia. Poiché credevano che le anime avrebbero sempre trovato nuovi corpi, non temevano il pericolo né la morte. Erano noti per gettarsi contro le spade romane con sconsiderata audacia.
Non è certo se gli irlandesi o i gallesi credessero nell’escatologia o no, ma ci sono un paio di indizi che credevano che la reincarnazione fosse possibile.
Un certo numero di Danann era elencato nel Lebor Gabala come morti durante o dopo la Seconda battaglia di Mag Tuired e prima dell’invasione milesiana, in particolare Dagda, Lugh e Macha, ma in altri racconti sono vivi e vivono nei sídhe (altro mondo). Ciò suggerisce in un certo senso la reincarnazione, o anche la deificazione.
Nel romanzo irlandese Tochmarc Étaín (Il corteggiamento di Etain), Etain fu trasformata in farfalla dalla prima moglie gelosa del marito. Mille anni dopo, una regina inghiottì accidentalmente la farfalla, restò incinta, ed Etain rinacque. Vedi Etain nel ciclo dell’Ulster.
Una metamorfosi e reincarnazione simili a quelle di Etain avvennero nel Lebor Gabala, con Tuan mac Cairill come reincarnazione di Tuan, figlio di Starn e fratello di Partholon. Questo precedente Tuan era l’unico superstite dei Partholoniani spazzati via dalla peste. Tuan sopravvisse per molte generazioni in varie forme animali, come cervo, cinghiale e aquila. Durante la vita in queste forme assistette alle successive ondate di invasori in Irlanda. Finché un giorno, catturato in forma di salmone, fu mangiato dalla moglie di Cairill, e Tuan rinacque in forma umana come Tuan mac Cairill. Fu questo Tuan rinato a scrivere sulla storia antica d’Irlanda.
Similmente, nel racconto gallese (Mabinogion), Gwyon Bach si mutò in varie forme animali per sfuggire alla dea Ceridwen. Quando si mutò in un chicco, Ceridwen si mutò in gallina e inghiottì il chicco (Gwyon Bach) e la dea restò incinta. Gwyon Bach rinacque come il famoso bardo Taliesin. Vedi Taliesin nel Mabinogion.
Sacrifici umani
Storici romani e greci hanno registrato che i druidi erano responsabili dei sacrifici di animali, nonché di più crudi sacrifici umani rituali. La maggior parte dei resoconti classici diceva che i Galli non compivano alcun sacrificio, grande o piccolo, senza un druido che facesse il rito.
Questi sacrifici erano compiuti per placare gli dèi, per gente che soffriva di carestia o malattia. Un altro scopo del sacrificio era quando una tribù era impegnata in una guerra.
Cesare riferì sacrifici insoliti in cui gli uomini erano rinchiusi in grandi immagini di uomini di vimini, riempite di ramoscelli, prima di essere date alle fiamme. Lucano scrisse che questi sacrifici umani erano compiuti frequentemente per gli dèi gallici Esus, Taranis e Teutates.
Altri autori riferirono tipi diversi di sacrifici umani a fini divinatori. Diodoro Siculo (fine del I secolo a.C.) scrisse che la vittima era pugnalata sopra il diaframma. I druidi potevano predire il futuro dal modo in cui scorreva il sangue e dalle convulsioni degli arti. Vedi Magia druidica, Divinazione.
Di solito le vittime sacrificali erano criminali o schiavi, ma i druidi sacrificavano pure gli innocenti, se c’era penuria di criminali.
I sacrifici umani erano rari nella mitologia irlandese. Durante il regno di Tigernmas, questo alto re introdusse il culto di Crom Cruach, dove le persone erano sacrificate davanti all’idolo di pietra di Crom Cruach.
Nell’irlandese Echtrae Airt meic Cuinn (o l’«Avventura di Art figlio di Conn»), i druidi consigliarono a Conn Cétchathach, alto re d’Irlanda, di trovare e sacrificare un ragazzo di genitori senza peccato, di nome Ségda Sáerlabraid. Tuttavia, non era un sacrificio agli dèi; il ragazzo doveva essere ucciso davanti a Tara, e il suo sangue doveva mescolarsi al suolo. Rígru, la madre del ragazzo, salvò il figlio e avvertì Conn che era la seconda moglie, Bé Chuma, ad aver fatto sì che la terra non avesse grano né latte. Bé Chuma era stata esiliata dall’Altro Mondo per la sua trasgressione, e per aver ingiustamente bandito Art dall’Irlanda.
Studiosi e storici moderni espressero dubbi sui sacrifici umani, perché c’è così poca prova, e abbiamo solo gli autori classici come testimoni. Alcuni credevano che questi storici antichi esagerassero o usassero queste storie come propaganda per sopprimere il druidismo. I sacrifici umani possono aver avuto luogo, ma probabilmente non era un rito o un’occorrenza quotidiana, a meno che non ci fosse un vero bisogno come in guerra o carestia.
Ci sono grandi difficoltà nel distinguere l’uccisione in guerra e l’omicidio dall’uccisione rituale come il sacrificio. Forse la migliore prova del sacrificio umano viene dal corpo recuperato dalla torbiera di Lindow Moss, a Cheshire. Questo corpo fu chiamato Uomo di Lindow. La torba aveva conservato bene la carne, e il corpo mostrava prove che gli era stata tagliata la gola. Non solo, era pure stato colpito, strangolato e annegato. Alcune tribù germaniche sacrificavano pure esseri umani nello stesso modo, come tagliando la gola, pugnalando, strangolando o impiccando, o annegando.
In un certo senso, la decapitazione era una forma di sacrificio, e gli autori romani osservavano spesso il costume celtico di staccare le teste dei nemici, come se un guerriero guadagnasse il potere del nemico sconfitto. I guerrieri gallici combattevano con sconsiderata bravura, con le spade taglienti. Prendevano le teste come trofei, nonché come mezzo per guadagnare il potere mistico delle teste mozzate.
La decapitazione si trova pure molto frequentemente nella letteratura irlandese, più che nei testi gallesi. Nel racconto irlandese chiamato Fled Bricrenn (Il banchetto di Briccriu), un guerriero (Cú Roi) permise che la testa gli fosse staccata dai tre campioni dell’Ulster, in cambio che gli fosse permesso di prendere la testa del campione il giorno dopo. Quando la testa di questo guerriero mistico fu staccata, il corpo raccolse la testa e se ne andò, tornando il giorno dopo. Solo Cú Chulainn fu abbastanza coraggioso da porre la testa sul ceppo, ma il guerriero non fece del male a Cú Chulainn. Ovviamente era coinvolta la magia.
Tuttavia, l’incidente più sorprendente avvenne nel secondo ramo del Mabinogion gallese (Branwen figlia di Llŷr), dove la testa di Bran il Benedetto, o Bendigeidfran, continuò a parlare ai sette superstiti della guerra contro l’Irlanda. La testa di Bran fece dimenticare ai superstiti la perdita del re e dell’esercito.
In alcune tombe, c’erano teste staccate da donne anziane. Ciò che era interessante era che la testa era posta o tra le gambe del cadavere o ai suoi piedi. Anche la mascella inferiore era rimossa dal cranio. Le donne erano probabilmente giustiziate per stregoneria. C’è chi specula che la mascella inferiore fosse rimossa così che la donna morta non potesse parlare o lanciare un incantesimo. Un’altra teoria suggeriva che fosse per mandare la donna rapidamente nell’Ade.
Informazioni correlate
Fonti
Le Guerre galliche furono scritte da Giulio Cesare.
Historia e Germania furono scritte da Tacito.
Geografia fu scritta da Strabone.
Biblioteca storica fu scritta da Diodoro Siculo.
Storia naturale fu scritta da Plinio il Vecchio.
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Magia druidica
C’è molto poca prova del tipo di magia degli antichi druidi in Gallia che appariva frequentemente nella letteratura irlandese e gallese. Gli autori classici credevano che i druidi praticassero magia e stregoneria, ma erano molto vaghi su che sorta di magia. Ciò che è chiaro è che gli antichi druidi prendevano un interesse speciale nella guarigione e nella divinazione.
Come uno sciamano o un medico, i druidi facevano amuleti e talismani per scacciare gli spiriti maligni.
Come medici e guaritori, i druidi raccoglievano erbe e facevano cataplasmi. Raccoglievano piante note come selago, senza usare ferro. Un’altra pianta speciale era la pianta di palude nota come samolus, usata come amuleto contro le malattie del bestiame.
Plinio il Vecchio (29-79 d.C.), filosofo e naturalista, scrisse che i druidi tenevano il vischio e le querce (genere Quercus) come sacre. Il vischio si trovava raramente sulle querce. I druidi coltivavano il vischio con grande cerimonia il sesto giorno della luna. Usavano sempre una falce d’oro per tagliare con cura il vischio, e lo raccoglievano in un mantello bianco. Si diceva che il vischio contenesse proprietà speciali che avrebbero curato tutte le malattie. Si diceva fosse l’antidoto a ogni veleno, e potesse impartire fecondità al bestiame sterile.
Tuttavia, nella letteratura irlandese medievale, erano i frassini, spesso chiamati sorbi e alberi del quicken (genere Sorbus aucuparia), e gli tassi (genere Taxus) a essere sacri. Contenevano proprietà magiche. Sacre erano pure i meli (genere Pyrus malus) e il nocciolo (genere Corylus).
In Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne (La ricerca di Diarmait e Gráinne), il gigante Searbhan (Sharvan) custodiva le bacche di sorbo sugli Alberi del Quicken, nella foresta di Dubros. La bacca magica poteva restituire a un vecchio di 100 anni la giovinezza di un trentenne.
La leggenda gallese sembrava favorire i meli. Nel poema attribuito a Myrddin, l’antesignano di Merlino, si nascose su un melo quando gli uomini di Rhydderch lo cercavano. Era nascosto dal boschetto magico.
Sebbene i druidi potessero guarire usando qualche sorta di magia o solo usando erbe, era principalmente opera di medici. Il medico più famoso era il Danann Dian Cécht e i suoi figli. Dian Cécht benedisse la sorgente che guariva i guerrieri Danann durante la Seconda battaglia di Mag Tuired. Suo figlio Miach restaurò il braccio di Nuada.
La magia è più esplicita nella letteratura irlandese e gallese. Alcuni druidi usavano bacchette, specialmente quando trasformavano un’altra persona in un animale, una pianta o una roccia. Vedi la sezione successiva su Metamorfosi.
Una strega o maga era chiamata bantuathaig. Be Chuille e la sorella Dianann erano le streghe dei Tuatha Dé Danann. Usavano la magia per evocare un esercito di guerrieri dall’erba e dalle foglie, durante la guerra contro i Fomoriani.
Nelle leggende irlandesi e gallesi, profezie e divinazione erano frequenti nella letteratura.
Metamorfosi
Nell’antica Gallia e Britannia ci sono molti artefatti che mostrano creature strane. Ci si chiede se siano dèi o umani che si trasformano in qualche sorta di creature attraverso il mutamento di forma o la metamorfosi. Dèi trasformati in creature, alberi o rocce sono abbondanti nella letteratura greca e romana, ma nessun tale resoconto è conservato dagli antichi Celti.
Tuttavia, ci sono abbondanti esempi di tale trasformazione nella letteratura successiva trovata in Irlanda, Galles e Bretagna.
Il popolo dei Tuatha Dé Danann poteva mutare attraverso le proprie abilità o poteri.
In Hanes Taliesin (Mabinogion), Gwyon Bach (o Gwion Bach) guadagnò tale potere dopo aver assaggiato il decotto dal calderone magico di Ceridwen. Usò il potere per sfuggire a Ceridwen, trasformandosi successivamente in lepre, salmone, uccello e infine in un chicco di grano.
Ci sono altri casi in cui avevano bisogno di mezzi speciali per fare tale trasformazione, come pozioni o bacchette, particolarmente quando usate contro un’altra persona.
Le bacchette erano usate frequentemente nei miti irlandesi e gallesi. Erano usate in modo molto simile nei miti greci, dove Circe trasformò 12 uomini di Odisseo in porci.
Aoife, matrigna e zia dei figli di Lir, usò una bacchetta per trasformare i figliastri in cigni. La druida Danann Fuamnach, prima moglie gelosa di Midir, usò una bacchetta di nocciolo per trasformare Etain in farfalla. Similmente, il Druido Oscuro trasformò Sadb, moglie di Finn Mac Cumhaill e madre di Oisín, in una daina.
In Math figlio di Mathonwy, il terzo ramo del Mabinogion, ogni anno Math trasformava i nipoti, Gwydion e Gilfaethwy, prima in cervo e cerva, poi in scrofa e verro selvatici, e poi in lupo e lupa. Dopo tre anni di punizione, restituì i nipoti alle forme umane precedenti.
Non era solo la trasformazione di umani in animali o piante. Chiunque poteva trasformarsi per apparire giovane o vecchio, bello o brutto. Le dee avevano frequentemente tre aspetti, apparendo come giovane fanciulla, madre e vecchia.
Nelle leggende arturiane, Merlino aveva certamente questa abilità di apparire come vecchio o ragazzo, mercante o mendicante. Una delle sue metamorfosi più famose avvenne quando Merlino trasformò Uther, re dei Britanni, per assomigliare al marito di Igraine Gorlois, duca di Cornovaglia, il che causò il concepimento di Artù. Morgana le Fay una volta trasformò sé e i suoi seguaci in rocce per nascondersi dal fratello, dopo il suo tradimento. Morgana poteva pure apparire come bella fanciulla o brutta megera.
Divinazione
La divinazione è un modo di predire il futuro o di comprendere il significato nascosto degli eventi. Ci sono forme diverse di divinazione come l’astrologia, l’augurio, l’ascolto degli animali, i sogni o le visioni. Secondo gli autori classici, i druidi erano rinomati in questa sfera di pratica arcana.
Alcune delle abilità non erano tanto abilità innate quanto una corretta interpretazione dei segni, come nell’astrologia o nel volo degli uccelli (auspici).
Alcuni tipi di divinazione, come l’aruspicina, richiedevano di aprire il ventre di un animale e osservare le viscere, simile ai riti compiuti dai sacerdoti etruschi, che i Romani adottarono.
Lo storico greco Diodoro Siculo (fl. fine del I secolo a.C.) riferì di un druido che sacrificava una vittima pugnalandola a metà del torso. Il druido poteva determinare gli eventi futuri osservando come scorreva il sangue dalla ferita e le convulsioni degli arti della vittima. Il geografo Strabone riferì in modo simile di un druido che colpiva la schiena di una persona con una spada, e osservava le agonie convulsive della morte. Strabone elencò altri mezzi di sacrificio umano, come colpire la vittima con frecce, crocifiggere e bruciare. Altri sacrifici, umani o animali, non erano usati solo per la divinazione, ma anche come mezzo per placare gli dèi. Vedi Sacrifici umani in Credenze druidiche.
Nel Táin Bó Cuailnge, la regina Medb incontrò la veggente Fedelm. Fedelm aveva l’imbas forasnai, o la «Luce della Preveggenza». L’imbas forasnai non era limitata ai veggenti; i poeti del rango più alto potevano pure avere questo dono profetico. Scáthach, la guerriera e maestra di Cú Chulainn, era pure nota per avere questo dono.
Ci sono altre forme di divinazione. Una di esse, chiamata teinm laída, implicava masticazione e canto. L’eroe feniano Finn Mac Cumhaill aveva la strana abilità di guadagnare conoscenza o preveggenza semplicemente mettendosi il pollice in bocca e masticandolo.
La terza forma, chiamata díchetal do chennaib, richiedeva un’incantazione. La divinazione richiedeva probabilmente contatto o prossimità stretta con una persona o un oggetto.
Parte della divinazione veniva dall’interpretazione degli eventi. Un esempio di ciò fu quando Conchobar Mac Nessa e il suo seguito udirono il bambino non ancora nato urlare dal grembo della moglie di Fedlimid Mac Daill. Il druido di Conchobar Cathbad interpretò che l’auspicio sarebbe stato male per tutto l’Ulster, se qualche re l’avesse sposata (intendendo Conchobar). Questo bambino non ancora nato era Deirdre. Conchobar, non badando all’avvertimento di Cathbad, decise di sposare la ragazza quando seppe che sarebbe stata bella oltre ogni paragone.
Nelle leggende gallesi, la divinazione era nota come awenyddion o awenithion, che era un potere di intuito poetico. L’intuito o divinazione veniva dal sonno e dai sogni, dove la persona addormentata parlava durante un’estasi rapita.
Nella leggenda di Taliesin, Gwyon Bach guadagnò l’abilità di ispirazione (poesia), saggezza, magia e divinazione, quando assaggiò accidentalmente tre gocce dal Calderone dell’Ispirazione. Gwyon rinacque dal grembo di Ceridwen come il bardo Taliesin.
Secondo le leggende gallesi e arturiane, Myrddin o Merlino era il veggente o profeta più di primo piano. Merlino non solo poteva vedere nel futuro, ma la sua saggezza gli permetteva di comprendere qualsiasi significato o simbolismo che accadesse nel passato o nel presente. Con il gallese Myrddin, guadagnò l’abilità quando divenne pazzo durante la battaglia di Arfderydd e visse nella foresta caledoniana come l’Uomo Selvaggio dei Boschi. Goffredo di Monmouth raccontò una storia simile nella Vita Merlini.
Il potere di profezia di Merlino nella Vita Merlini derivava da diverse fonti. Forse più essenziale al suo potere profetico era la sua follia. Pure, poteva guardare una persona e vedere il destino di quella persona. Vivendo per anni nella foresta, Merlino aveva pure l’abilità di parlare agli animali. L’ultimo metodo di guardare nel futuro era attraverso l’astrologia. La sorella di Merlino Ganieda aveva costruito una grande casa nei boschi con settanta porte e settanta finestre, così che Merlino potesse avere una vista non ostruita dei cieli.
Ma nell’opera precedente di Goffredo, Historia regum Britanniae (ca. 1137), Merlino nacque con l’abilità perché era figlio di un diavolo o incubo. Invece di divenire una forza per il male, la madre di Merlino fece subito battezzare il bambino. Merlino mantenne la conoscenza del passato e del futuro, perché divenne di fatto un servo di Dio.
Informazioni correlate
Fonti
Le Guerre galliche furono scritte da Giulio Cesare.
Historia e Germania furono scritte da Tacito.
Geografia fu scritta da Strabone.
Biblioteca storica fu scritta da Diodoro Siculo.
Storia naturale fu scritta da Plinio il Vecchio.
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Fraintendimenti sul druidismo
Uno dei problemi quando si tratta degli antichi popoli celtici, particolarmente con i druidi, è che non sappiamo quanta verità si trovi negli scritti antichi e medievali. Molte teorie sui druidi e sul druidismo sono state proposte negli ultimi quattro secoli, e gran parte è sbagliata, grossolanamente esagerata o fuorviante. Nessuna delle teorie del passato e del presente ha più prova, e le nostre indagini lasciano spesso più domande da porre. Anche alcune delle cose che scrivo sui druidi sono probabilmente sbagliate.
Gran parte di ciò che ho scritto finora sui druidi e sul druidismo (cioè origine, religione, magia, ecc.) proviene da fonti antiche o medievali. Provengono da autori classici greci o romani, o dalla letteratura medievale irlandese e gallese. Gli scritti degli autori irlandesi e gallesi ci danno una luce diversa da ciò che fu scritto dagli antichi autori classici, ma le loro opere spesso ostacolano la nostra comprensione del druidismo.
Siamo debitori all’età del Romanticismo e ai revivalisti celtici (dal XVII secolo all’inizio del XX) per aver tenuto viva la mitologia celtica, sia preservando i vecchi scritti sia trasmettendoli in inglese o in altre lingue. Eppure allo stesso tempo, possiamo pure biasimarli per averci dato un’interpretazione distorta di ciò che i druidi e i popoli celtici facevano effettivamente in passato. I movimenti druidici moderni accettano ancora alcuni dei loro concetti e speculazioni.
Alcune delle loro teorie e speculazioni sono fantastiche come la letteratura medievale, e sono sbagliate o esagerate. Questi esperti celtici perpetuarono i propri miti, specialmente sull’origine del druidismo. Molti scritti e studi fraudolenti furono stilati dal XVII al XIX secolo. Tra chi li stilò c’erano John Aubrey (1626-1697), William Stukeley (1687-1765), Godfrey Higgins e Iolo Morganwg, alias di Edward Williams (1747-1826). Iolo Morganwg fu in gran parte responsabile dell’invenzione del movimento druido moderno, o neo-druidismo.
Ancora sulle origini druidiche
Ho già detto nell’articolo Druidi nell’Europa antica che Giulio Cesare (100-44 a.C.) menzionò che il luogo della possibile origine del druidismo era in Britannia. Alcuni hanno discusso per secoli a favore e contro questa affermazione. Cesare stava solo affermando la possibilità, perché non sapeva di fatto delle origini druidiche.
La città greca nel sud della Francia, Massilia (moderna Marsiglia), commerciava con i Celti nel VI secolo a.C. I Romani sapevano dell’esistenza dei Celti o dei Galli, come li chiamavano, quando diverse tribù galliche attraversarono le Alpi, stabilendosi nell’Italia settentrionale e esercitando pressione sulle città-stato etrusche durante la seconda metà del V secolo a.C. I Romani ebbero il proprio incontro con i Galli quando furono sconfitti alla battaglia dell’Allia, nel 391 a.C. L’anno seguente, i Galli saccheggiarono Roma prima di andarsene. I Romani combatterono pure i Galli prima (nella battaglia di Telamone, in Etruria, 225 a.C., e durante la Seconda guerra punica contro i Cartaginesi, nel terzo quarto del III secolo a.C.). In nessuno di questi casi c’era menzione dei druidi.
Alcuni esperti celtici credevano che questa sia prova che i druidi non esistessero tra tutti i popoli celtici, come quelli che vivevano in Gallia, Europa centrale e in Galazia (in Asia Minore), così i druidi dovevano provenire dalla Britannia. Ci sono pure chi credeva che i druidi non fossero affatto di origine celtica. Alcuni studiosi celtici credevano che i druidi fossero originariamente un popolo pre-celtico che viveva in Bretagna, Britannia e Irlanda.
Argomentando contro, va sottolineato che né i Romani né i Greci ebbero tempo di osservare i costumi dei Galli, e non si poteva distinguere un druido quando si affrontava la carica di guerrieri gallici impavidi, che brandivano spade, (felici) cacciatori di teste. I druidi esistevano probabilmente in Gallia nel 390 a.C. e anche prima di questo tempo, anche se nessuno ne aveva visto uno.

Interno del passaggio sepolcrale, che mostra intagli a spirale sulle pareti di pietra.
Gavrinis, Larmor-Baden, Morbihan, Francia. ca. 3400 a.C.
Ci sono chi credeva che i druidi vivessero durante il periodo megalitico. Uno dei concetti persistenti ed erronei sui druidi è che fossero i costruttori megalitici di tumuli o camere sepolcrali, le pietre erette e i circoli di pietre trovati in tutta Europa, come Stonehenge. Vedi Popolo della pietra.
Ci sono molti grandi tumuli sepolcrali che si possono trovare in tutta l’Europa centrale e occidentale. Ciò che è interessante è che ci sono intagli a spirale sulle pietre che sono simili nel disegno a ciò che associamo normalmente al lavoro celtico. Ma questi intagli megalitici sono in realtà pre-celtici, originari del periodo neolitico. Questi intagli a spirale sono spesso associati alla credenza che aiutassero il passaggio dell’anima nell’Ade. Eppure questi intagli megalitici di spirali non sono confinati alle Isole Britanniche e alla Francia. Ciò che si può trovare a Newgrange in Irlanda o a Gavrinis in Francia, si può pure trovare in Spagna, Sicilia e Malta.
Sono molto scettico su queste affermazioni, particolarmente quelle che suggeriscono che il druidismo fosse di origine pre-celtica. Ancora più prepostero fu quando John Aubrey (1626-1697) affermò nei suoi scritti che i druidi provenissero originariamente dall’India in Britannia, nonché collegando i loro costumi con gli indiani d’America.
Popolo della pietra
Ho già menzionato che alcuni revivalisti e romanticisti celtici (dal XVI secolo) e i druidi moderni credevano che gli antichi druidi non fossero affatto di origine celtica. Credevano che i druidi fossero un popolo indigeno preistorico che aveva sempre vissuto nelle Isole Britanniche e in Armorica (altro nome della Bretagna, in Francia). Quando i Celti giunsero in queste regioni, il popolo celtico adottò i costumi e i riti religiosi dei druidi.
Parte della ragione è che amano credere che furono i druidi a erigere le pietre erette e i circoli di pietre, particolarmente Stonehenge nel sud-est dell’Inghilterra.
Questa teoria è vera o sbagliata. Il problema è che non possiamo provarla.
Questa cultura megalitica usava pietre enormi, di solito non ornate, in cui a volte erigevano le singole pietre in posizione verticale dal suolo. C’erano altri stili, dove una grande pietra era posata orizzontalmente su due o più pietre erette.
Queste pietre si possono a volte trovare raggruppate in qualche sorta di schema. Ci sono un paio di disposizioni diverse, come in cerchi concentrici come Stonehenge. Un cerchio ancora più grande si poteva trovare non troppo lontano da Stonehenge, in un luogo chiamato Avebury, nel Wiltshire, Inghilterra. Avebury è a circa 30 chilometri a nord di Stonehenge e il cerchio lì occupa 28 acri.
Un altro schema è l’allineamento parallelo di pietre, come quelli trovati a Carnac, vicino al villaggio di Auray, in Bretagna.
Ci sono migliaia di singole pietre erette in tutta la Bretagna e la Britannia. In Bretagna, sono chiamate menhir. I bretoni e gli irlandesi le chiamavano pure dolmen. In Galles e Cornovaglia, queste pietre sono chiamate cromlech.
Furono erette durante il periodo neolitico e durante la prima Età del Bronzo. Prima di proseguire, va compreso che l’Età del Bronzo avvenne più tardi in Britannia che nella parte orientale d’Europa (come a Creta e in Grecia) e nel Medio Oriente. Queste pietre furono costruite dal 4000 a.C. alla prima Età del Bronzo nel 1100 a.C.
Tutte queste pietre furono costruite prima dell’arrivo del popolo celtico in queste regioni.
C’è stata molta speculazione su chi, come e quando furono costruite. Ancora più importante, la gente ha ponderato perché Stonehenge fu costruito. Ci sono state molte teorie sullo scopo di Stonehenge.
La costruzione di Stonehenge cominciò forse intorno al 3100 a.C., dal popolo neolitico che viveva nell’area. La costruzione proseguì in altre due fasi, intorno al 2100 a.C. e più tardi al 2000 a.C. Fu infine completata ca. 1400 a.C.
Ci sono studiosi medievali e moderni che pensano che i druidi eressero Stonehenge o altre strutture di pietra, il che è fuorviante e travisante i fatti. Vorrei dissipare questi miti sui druidi e Stonehenge. Sebbene ci fossero molti circoli di pietre e dolmen eretti in tutte le Isole Britanniche e in Bretagna, i monumenti erano in realtà pre-celtici. Tutte queste strutture furono erette molto prima che il popolo celtico fosse mai arrivato in queste regioni.
Chi fossero questi popoli pre-celtici è rimasto sconosciuto, ma appartenevano a popoli neolitici durante il periodo megalitico. Erano questi popoli megalitici effettivamente druidi? Resto dubbioso sull’affermazione che i druidi non fossero di origine celtica, perché non c’è alcuna prova reale.
Credo che sia un errore assumere che una cultura di una regione provenisse da un solo gruppo di persone durante il periodo neolitico, che poi diffuse la pratica attraverso la migrazione in altre parti d’Europa. Sarebbe più sicuro assumere che l’arte e i monumenti megalitici fossero creati indipendentemente, in molti tempi e luoghi diversi.
Escludiamo la possibilità che i druidi avessero fatto costruire tutti questi monumenti megalitici. Così l’origine del druidismo rimarrà probabilmente proprio questo — un mistero irrisolto.
Informazioni correlate
Fonti
Le Guerre galliche furono scritte da Giulio Cesare.
Historia e Germania furono scritte da Tacito.
Geografia fu scritta da Strabone.
Biblioteca storica fu scritta da Diodoro Siculo.
Storia naturale fu scritta da Plinio il Vecchio.







