Santo Graal

Il Santo Graal divenne la fonte delle maggiori cerche nelle leggende arturiane. Il Graal era spesso chiamato Sangreal, e san greal significa letteralmente «Santo Graal». Tuttavia, attraverso la disposizione della lettera «g», sang real venne a significare «Vero Sangue».

Chrétien de Troyes fu il primo autore a scrivere del Graal. Nel Le Conte du Graal, Perceval era l’eroe che assistette alla processione di persone che portavano oggetti mistici. Per Chrétien, il graal era un piatto o una coppa, non un calice. Quando Perceval vide il Graal per la prima volta, notò che qualcosa nel vaso sembrava illuminare la stanza più luminosamente. Apprendiamo che il Graal conteneva un’ostia sacra capace di sostenere la vita (ostia, come il pane consacrato usato nel sacramento). Era il contenuto a essere importante, non il vaso in sé. Sebbene Chrétien dicesse che il vaso era sacro, non faceva un collegamento esplicito tra Cristo e il Graal. Fu sfortunato che Chrétien non finì mai questo racconto.

Più tardi, gli autori arturiani si preoccuparono di più del Graal stesso che del contenuto del Graal. Diversi autori cercarono di finire le opere di Chrétien — queste opere erano note come le Continuazioni del Graal — riprendendo da dove Chrétien aveva lasciato.

L’autore più importante dopo Chrétien fu un poeta francese di nome Robert de Boron (o Borron). Boron scrisse tre libri, due dei quali riguardavano il Graal stesso. In Joseph d’Arimathie (o Roman de l’estoire du Graal), Boron scrisse dell’origine del Graal. Boron diceva esplicitamente che il Graal era la coppa o il calice usato da Cristo all’Ultima Cena, e poi alla Crocifissione quando Giuseppe d’Arimatea usò il Graal per raccogliere il sangue di Cristo. Tuttavia i vangeli (Bibbia) non ponevano particolare enfasi sulla coppa se non che fu usata all’Ultima Cena; la coppa non fu mai più vista nella Bibbia. Non c’era collegamento tra Giuseppe e il Graal nei vangeli. Boron dice pure che fu il Ricco Pescatore, di nome Bron, cognato di Giuseppe, e che fu lui a portare il Graal in Britannia. Ciò è diverso dal testo della Vulgata (Estoire du Saint Graal e Queste del Saint Graal), dove furono Giuseppe e il figlio Giosefo a portare il Graal in Britannia.

Nella seconda opera di Boron chiamata Merlin, il racconto collegava il primo libro con l’ultimo. In essa, il mago Merlino creò la Tavola Rotonda usando la Tavola del Graal di Giuseppe come modello. La storia includeva il concepimento, la nascita e l’affido di Artù prima che estraesse la spada dalla roccia, a significare che era il vero successore di Uther, come re di Britannia.

Il terzo libro chiamato Perceval fu perduto; tuttavia una versione in prosa o redazione nota come Didot Perceval usava l’opera perduta di Boron come fonte. Racconta le avventure della cerca del Graal di Perceval, dove alla fine divenne successore del Re Pescatore (che era suo nonno, Bron), e l’eroe divenne l’ultimo custode del vaso sacro. Il Graal (e la Lancia) scomparvero con la morte di Perceval.

Nel 1225–1237, il Ciclo della Vulgata o Ciclo Lancelot-Graal dettagliava il racconto dell’amore di Lancillotto per la regina di Artù (Ginevra) nell’opera chiamata Lancelot o Lancelot Propre. Questo grande volume preparava la via a una cerca in cui Lancillotto generò un figlio di nome Galahad, che alla fine sarebbe divenuto il vero cavaliere del Graal che completò la cerca nella Queste del Saint Graal. Come la trilogia di Boron, il Graal era visto come la coppa di Cristo o il calice.

Autori come Wolfram von Eschenbach che scrisse Parzival (ca. 1210) dicevano che il Graal era una pietra caduta dal cielo. Questa pietra o Graal era chiamata lapis exillas. L’essenza del lapis exillas era così pura da poter nutrire una persona che stava dinanzi alla sua presenza, nonché sostenere una persona mortalmente ferita per almeno una settimana e rallentare i processi di invecchiamento (sebbene i capelli diventassero ancora grigi).

In un’altra romanza tedesca, Diu Krône (XIII secolo), l’eroe era Gawain. Qui, quando Gawain vide per la prima volta il Graal, era un vaso di cristallo, ma quando completò poi la cerca, era una coppa d’oro adorna di pietre preziose.

Nel Perlesvaus o Le Haut Livre du Graal (ca. 1212), scrisse che il Graal e la Lancia che Sanguina erano scomparsi quando il Re Pescatore morì, prima che Perceval potesse completare la cerca. La cerca era mutata in modo che l’eroe doveva trovare un cerchio d’oro, invece del Graal. Questo cerchio d’oro era noto come il Cerchio d’Oro, ma era in realtà la corona di spine che i Romani posero sul capo di Gesù quando lo torturarono, prima di crocifiggerlo. Il Graal, la Lancia che Sanguina e altre reliquie sacre riapparvero solo quando lo zio malvagio di Perceval, re del Castello Mortale, morì.

Nel gallese Peredur figlio di Evrawg (ca. XIII secolo, uno dei racconti del Mabinogion), il graal era sostituito da una testa mozzata su un grande piatto. Questa testa era del cugino di Perceval, ucciso dalle nove streghe di Gloucester. Invece di una cerca di un Graal, questo racconto finiva con Perceval che vendicava il cugino uccidendo la capoleader delle nove streghe; gli uomini di Artù uccisero il resto delle streghe. Si veda Peredur figlio di Evrawg.

Qualunque cosa Chrétien avesse in mente sul graal, altri autori avevano la propria interpretazione di che cosa fosse l’oggetto sacro.

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Per capire il significato del Graal (dove il vaso era una coppa o un calice), occorre conoscere un po’ del Nuovo Testamento della Bibbia.

Il Graal era associato alla coppa usata da Gesù durante l’Ultima Cena [Matteo 26.26–29; Marco 14.22–26; Luca 22.14–20]. Gesù condivise pane e vino con gli apostoli, dicendo che questa era la sua ultima cena con loro. Spezzò il pane e disse: «Questo è il mio corpo, che è dato per voi» [Luca 22.19]. Con il vino nella coppa disse: «Questa coppa è la nuova alleanza di Dio sigillata col mio sangue, che è versato per voi» [Luca 22.20]. Dopo l’Ultima Cena, la coppa non fu più menzionata.

La nuova Alleanza è l’insegnamento di Gesù: pentimento, battesimo, salvezza. L’intera alleanza permetteva loro di vivere in cielo dopo la morte sulla terra. La nuova Alleanza era destinata a sostituire l’antica Alleanza mosaica degli Ebrei.

Il Vangelo di Giovanni è nettamente diverso dagli altri tre vangeli (vangeli sinottici), in particolare quando Gesù fu crocifisso. Alla morte di Gesù, uno dei soldati romani gli trafisse il fianco [Giovanni 19.31–37]. Sangue e acqua uscirono dalla ferita.

Non c’era menzione del nome di quel soldato romano. Né menzionavano Giuseppe d’Arimatea che raccoglieva il sangue di Cristo in una coppa dell’Ultima Cena (Graal).

Gesù fu sepolto, o meglio tumulato, in una caverna fuori Gerusalemme, non troppo lontano da dove fu crocifisso, a Golgota (Luogo del Cranio). Un ricco ebreo di nome Giuseppe di Arimatea preparò la tomba per Gesù. Giuseppe, con l’aiuto di Nicodemo, unse il corpo con olio, spezie ed erbe, prima di avvolgerlo in un sudario di lino. (Si veda Giuseppe d’Arimatea per più dettagli.)

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Le autorità della Chiesa cattolica romana non poterono mai venire a patti con la storia del Graal, perché il Graal doveva più alle origini pagane che alle credenze cristiane. Il potere magico restauratore di una coppa era un tema comune nei miti celtici, piuttosto che nella Bibbia. I predecessori del Graal erano i calderoni magici celtici, che comparivano così di frequente nella letteratura celtica.

Nel mito irlandese, il Calderone di Dagda era un grande vaso su una ruota che aveva alcune potenti proprietà magiche. Era sempre pieno. Il cibo nel calderone soddisfaceva la fame di una persona e rinfrescava o rinnovava la sua forza. Aveva pure la capacità magica di guarire una persona. Tuttavia la leggenda del Graal doveva più alla letteratura gallese che ai miti irlandesi.

Nel mito gallese, Preiddiau Annwfn (Spoglie di Annwfn dal Libro di Taliesin), Artù e i compagni andarono ad Annwfn (Annwyn) a rubare un calderone magico. Annwfn era la forma gallese dell’Altro Mondo. Il calderone svolgeva un ruolo importante nei miti celtici, avendo proprietà magiche. In questa storia, il cibo non bolliva per un codardo. Qui abbiamo un collegamento tra Artù e il calderone simile al graal. Non sappiamo se Artù ebbe successo o no. Dei tre carichi di navi di guerrieri che avevano accompagnato Artù, solo sette sopravvissero. Si veda Spoglie di Annwfn in Viaggi favolosi.

C’è un’altra storia su un calderone magico che può aver influenzato la leggenda del Graal, nei miti gallesi — la storia di Branwen figlia di Llyr nel Mabinogion. Branwen era figlia di Llyr e sorella di Bran il Benedetto (Bendigeidfran). Bran era il leggendario re della Terra dei Potenti (Britannia o Inghilterra) che possedeva il calderone magico della rinascita. Il calderone poteva ridare vita ai morti. Bran diede questo calderone al cognato, re Mallolwch d’Irlanda. Ma scoppiò la guerra quando Bran seppe che Mallolwch aveva maltrattato la sorella.

Nella guerra, Bran può essere identificato con Artù nella storia delle Spoglie di Annwfn (già menzionata sopra), nonché con Bron il Ricco Pescatore, cognato di Giuseppe d’Arimatea, nella leggenda del Graal. Secondo Robert de Boron, Bron fu colui che portò il Graal in Britannia, e si diceva pure fosse il nonno di Perceval.

Dovreste pure notare che durante la guerra contro l’Irlanda, Bran era chiamato le Cosce Traforate; il Re Pescatore era a volte descritto come storpio a causa delle cosce traforate. Fu una coincidenza? O Bran era in realtà l’origine del Re Pescatore? Alcuni esperti notarono pure la somiglianza dei nomi — Bran e Bron; così credevano che Bran potesse essere l’antecedente di Bron, il Ricco Pescatore. (Si veda il Re Pescatore).

Un altro tema comune nei miti celtici era fare la domanda giusta o trovare la risposta o soluzione corretta. Tale è il potere di una domanda o risposta, che poteva o restaurare prosperità e fertilità a una terra devastata, o guarire un re mutilato (o entrambi, perché la terra e il re sono legati).

Nel Perceval di Chrétien e in molte altre romanze del Graal, l’eroe doveva fare la domanda giusta affinché il Re Mutilato fosse guarito della ferita: «Quale ricco uomo era servito dal graal?» o «Perché gocciolava quel sangue dalla punta dell’asta bianca?»

Tuttavia con Galahad, nella Queste del Saint Graal (Vulgata), fare una domanda non era più rilevante nella Cerca. Ci furono molte altre modifiche alla leggenda del Graal nel Ciclo della Vulgata.

La Queste del Saint Graal mostrava che il mondo arturiano era difettoso, perché i loro eroi si affidavano a ideali mondani come cavalleria, amore cortese, coraggio e prodezza d’armi. L’avventura del Graal non era più sulle cerche cavalleresche. La cerca del Graal era ora una cerca spirituale. Sebbene il racconto abbia ancora motivi e simbolismo celtici, la Cerca era dipinta con toni cristiani.

Invece, il tema mutò sull’eroe stesso. Per riuscire nella cerca, i criteri erano purezza di cuore e verginità (o castità). La nuova storia dice che l’eroe non doveva essere solo un cavaliere, ma pure un monaco. Perceval, il primo cavaliere del Graal nella leggenda, non era più sufficiente. Perceval non era il vero cavaliere del Graal nel nuovo racconto; il suo ruolo fu preso da Galahad, figlio illegittimo di Lancillotto e Elaine, figlia del Re Pescatore.

Galahad era qualcosa come un santo, che aveva la capacità di compiere miracoli come scacciare demoni e guarire i malati (ed è per questo che la Chiesa si opponeva alla leggenda del Graal). Il motivo celtico era meno evidente in questa storia che nelle precedenti; aveva toni cristiani ancora più ampi.

Chiaramente, l’autore di questa nuova cerca era un monaco. C’è qualche speculazione che la Queste del Saint Graal fosse scritta da un Monaco Bianco, dell’ordine cistercense. Questi monaci erano i più mistici o almeno credevano nel mistico.