Incontra Dumuzid: l’antico dio mesopotamico che morì e risuscitò
Dumuzid, il dio dei pastori e marito di Inanna, fu venerato da Sumeri, Accadi, Babilonesi e Assiri migliaia di anni prima che fossero scritti i primi libri della Bibbia ebraica. Dumuzid era noto sotto vari nomi e il suo culto sopravvisse bene nell’era cristiana per la sua popolarità tra la popolazione pastorale della regione.
La storia di Dumuzid è lunga e complessa e copre diversi millenni. In questo articolo tenteremo di sbrogliare il complesso mistero del ruolo di Dumuzid nella mitologia dei popoli del Vicino Oriente antico.
Chi è Dumuzid?
Dumuzid è uno dei molti dèi del pantheon mesopotamico. Divenne noto come patrono dei pastori e marito di Inanna, la Regina del Cielo, la dea più importante di Babilonia e Assiria. Nel suo aspetto più rilevante era venerato come dio della fertilità, comunemente legato a forza e vigore maschili.
Inanna sceglie un pastore piuttosto che un contadino
Dumuzid appare in un antico poema sumero come un pastore che corteggia la dea Inanna. Non è però il suo unico pretendente. Un contadino di nome Enkimdu compete con lui per il suo favore ma la dea alla fine sceglie Dumuzid.
Il loro successivo matrimonio e amore restarono un argomento popolare di poesie d’amore nell’antica Mesopotamia. Molte di queste avevano una componente erotica, poiché descrivono di frequente il consumarsi del loro matrimonio.
Dumuzid era noto con una varietà di nomi in tutto il Vicino Oriente antico
Il nome sumero Dumuzid è forse una traslitterazione dell’antico babilonese Du’uzu. In Babilonia e Assiria era noto come Dumuzi. In ebraico e arabo prevalse il nome Tammuz. Il suo nome può essere tradotto come «il giovane buono», riflettendo il suo ruolo di dio dei pastori e della fertilità.
Dumuzi il Pastore sembra essere stato il suo titolo ufficiale attestato in alcuni testi antichi. Molto più tardi giunse a essere associato all’Adone elleno-siriano, venerato in tutto il mondo ellenistico.
Dumuzid era un mortale che divenne divino attraverso il suo amore per Inanna?
La scoperta di una lista di re sumeri che menziona due monarchi di nome Dumuzi spinse gli studiosi a suggerire un’intrigante possibilità che Dumuzid potesse essere stato un uomo mortale che raggiunse la divinità attraverso la sua relazione con Inanna.
I due sovrani menzionati nella lista di re sumeri sono Dumuzid di Bad-Tibira, il pastore e il quinto Re prima del diluvio, e Dumuzid di Kua, il pescatore.
Inanna e Dumuzid: un rapporto turbolento
In base a ciò che sappiamo dai testi antichi, Inanna e Dumuzid avevano un rapporto complesso e spesso turbolento che può essere stato un’allegoria delle relazioni matrimoniali altrettanto complicate tra i mortali.
Inanna, la dea più amata della Mesopotamia
Nei miti sumeri Inanna appare come dea dell’amore sessuale, della guerra e della giustizia. Può essere stata la figlia di Ea/Enki, una divinità dell’acqua. Sebbene avesse templi in molte città sumere, il suo principale centro cultuale era a Uruk.
Nel periodo paleo-babilonese Inanna divenne sinonimo di Ishtar, in precedenza una divinità indipendente. Nella mitologia cananea Ishtar/Inanna era nota come Astarte. Il suo culto guadagnò ampia prominenza ma era più forte a Babilonia. Insieme a Marduk, Tammuz e Ishtar erano le divinità principali dell’Impero neo-babilonese.
Quali sono i simboli di Inanna e Tammuz?
Il simbolo più comunemente associato a Inanna era la stella a otto punte. Sui reperti antichi è spesso mostrata accanto al disco solare, il simbolo del fratello Shamash. La stella a otto punte era una chiara associazione con i cieli, e specificamente con il pianeta Venere.
A Babilonia Ishtar era pure associata ai leoni. La porta principale di Babilonia, la Porta di Ishtar, era riccamente decorata con mattoni blu invetriati, raffiguranti leoni come simbolo di potere e autorità.
A contrasto con i simboli onnipresenti del potere di Ishtar, il simbolo di Tammuz è più difficile da trovare. Poiché simboleggiava la fertilità, Tammuz era spesso rappresentato come una massa di verdure e una varietà di altri cibi.
La discesa di Inanna nell’oltretomba e la morte di Dumuzid
Il testo trovato su tavolette sumere e accadiche racconta la storia della discesa di Inanna nell’oltretomba, governato dalla sorella Ereshkigal. I suoi motivi per la pericolosa discesa restano poco chiari. Sdegna l’avvertimento della sorella di tornare al mondo dei vivi e passa le sette porte ma deve lasciare dietro di sé i suoi abiti.
Resa così indifesa, l’intrepida Inanna entra nell’oltretomba e si siede sul trono della sorella. Per la sua trasgressione, gli Anunnaki dell’oltretomba la trasformarono in un cadavere senza vita, ma fu alla fine riportata in vita attraverso l’intervento di Enki.
Dumuzid è consegnato nelle mani dei demoni
Inanna si trovò incapace di fuggire dall’oltretomba, vincolata a restarvi finché un altro spirito non prendesse il suo posto. Inseguita da demoni mandati dalla sorella, Inanna rastrellò il mondo in cerca di qualcuno che prendesse il suo posto nell’oltretomba.
Si dimostra non disposta a scegliere tra amici e servi che ancora la piangono ma si infuria quando scopre Dumuzid seduto sul suo trono, riccamente vestito e in compagnia di numerose schiave. Per punirlo per l’infedeltà, lo consegna a un’orda di demoni che lo trascinano giù nell’oltretomba.
Al marito di Inanna è permesso tornare in vita
Sebbene esistano diverse versioni del mito, la maggior parte di esse concorda che la discesa di Inanna nell’oltretomba risultò nella morte del marito. Col tempo si pente delle sue azioni e prega la sorella Ereshkigal di permettergli di tornare in vita una volta all’anno.
Il mito che coinvolge una discesa nell’oltretomba e la successiva resurrezione sia di Inanna sia di Dumuzid lasciò un impatto duraturo sulla religione del Vicino Oriente antico.
Riferimenti a Tammuz si trovano nella Bibbia
Prove dirette dell’ampio culto di Tammuz nel Vicino Oriente antico si trovano nella Bibbia. Ezechiele 8:14 menziona come la morte di Tammuz fosse lamentata perfino nei templi ebraici:
«Allora mi condusse alla porta della casa del Signore che era verso nord; ed ecco, là sedevano donne che piangevano Tammuz. Allora mi disse: “Hai visto questo, o figlio dell’uomo? Volgiti ancora, e vedrai abominazioni maggiori di queste.”»
Ulteriori allusioni a Tammuz e alla sua consorte Ishtar si incontrano in vari altri libri della Bibbia. Tammuz nella Bibbia è sempre implicato come un idolo, o un demone, il cui culto è da detestare.
Il culto di Tammuz durante l’antichità classica
La civiltà mesopotamica è ampiamente considerata finita con la conquista persiana di Babilonia nel 539 a.C. Non significò però la fine della religione mesopotamica. I culti delle antiche divinità sumere e babilonesi continuarono a essere praticati in tutto il Vicino Oriente.
Ishtar giunse così a essere identificata come la dea cananea Astarte. Aveva equivalenti nel pantheon greco-romano — Atena e Afrodite e Venere e Minerva, rispettivamente. Allo stesso modo, il dio della fertilità babilonese Tammuz può essere stato un’ispirazione per Adone, l’amante di Afrodite.
Atena e Adone: gli equivalenti ellenistici di Ishtar e Tammuz
Come risultato della conquista dell’Impero persiano da parte di Alessandro Magno nel IV secolo a.C., gran parte del Vicino Oriente antico fu spartita dai suoi generali, chiamati i Diadochi. Stabilirono stati ellenistici indipendenti dall’Egitto all’odierno Afghanistan.
La fusione dell’ellenismo con religioni mesopotamiche e levantine molto più antiche inaugurò una nuova era di sincretismo religioso. Il mito greco di Afrodite e del suo amante mortale Adone, che si pensa derivi da un poema della famosa poetessa Saffo di Lesbo, porta una somiglianza sorprendente con la storia di Ishtar e Tammuz.
L’ascesa del cristianesimo e il declino del politeismo nel Vicino Oriente
Il cristianesimo sostituì il politeismo come religione dominante del Vicino Oriente già a metà-fine del III secolo d.C. Il culto di Ishtar e Tammuz mostrò un’incredibile resilienza, anche nel periodo in cui i culti di altri dèi antichi sparivano.
Elementi del culto furono intessuti in miti e racconti cristiani che attinsero a tradizioni pagane precedenti. La morte di Tammuz era commemorata in rituali e festival in parti dell’Alta Mesopotamia fino all’era moderna. Il mese di luglio in arabo iracheno è Tammuz.
L’impatto del mito mesopotamico sulle credenze cristiane
A partire dal XIX secolo, storici, studiosi di religione e antropologi notarono un legame tra il mito della morte e resurrezione di Tammuz e la resurrezione di Gesù.
L’antropologo scozzese James George coniò il termine «dio che muore e risorge» per descrivere un archetipo trovato in molte religioni del mondo. Lo studioso americano di religione Paul Carus scrisse:
«L’antico Tammuz è uno dei prototipi più importanti di Cristo. È un dio-uomo, un’incarnazione della divinità che nasce come essere umano, muore nel corso del tempo e si risveglia di nuovo alla vita.»
Resurrezione, un motivo religioso comune, o un miracolo?
Il concetto di redenzione dell’uomo attraverso la resurrezione di una figura divina resta uno dei marchi del cristianesimo. Come Gesù, Tammuz muore e successivamente risorge.
Si possono tracciare paralleli con le altre divinità antiche credute aver trionfato sulla morte, come Osiride, Adone, Attis e Dioniso. In alternativa, può essere visto come prova dell’incredibile tenacia della credenza umana nella vita eterna.
Conclusione
Il dio Tammuz era venerato in tutto il Vicino Oriente antico. Era originato come divinità sumera, marito di Inanna, la dea del sesso e della fertilità, poi nota come Ishtar. I miti sumeri e babilonesi affermano che Tammuz discese nell’oltretomba, morì e fu riportato in vita. Tammuz e Ishtar erano tra gli dèi più amati dell’antica Mesopotamia. Ecco perché:
- Come coppia divina erano associati alla fertilità e al rinnovamento della vita. Il loro rapporto turbolento li rendeva pure relazionabili alle persone comuni.
- Tammuz/Dumuzid era il dio dei pastori, popolare tra i popoli pastorali dell’Alta Mesopotamia e delle regioni aspre del Levante.
- Il loro culto sopravvisse nell’era moderna e fu intessuto in miti e racconti cristiani.
Il mito della morte e resurrezione di Tammuz segnò una fase importante nello sviluppo delle credenze religiose del Vicino Oriente antico che ha così decisamente plasmato il mondo moderno.













