Epopea di Gilgamesh

(Poema epico, anonimo, sumerico/mesopotamico/accadico, ca. XX–X secolo a.C., circa 1.950 versi)

Introduzione — Che cos’è l’epopea di Gilgamesh

«L’Epopea di Gilgamesh» è un poema epico dell’antica Mesopotamia e tra le più antiche opere letterarie note al mondo. Nacque come serie di leggende e poemi sumerici in scrittura cuneiforme che risalgono al primo III o tardo II millennio a.C., poi raccolti in un poema accadico più lungo (la versione più completa oggi esistente, conservata su dodici tavolette d’argilla, data dal XII al X secolo a.C.).

Segue la storia di Gilgamesh, il mitologico eroe-re di Uruk, e del suo amico mezzo selvaggio Enkidu, mentre affrontano una serie di imprese e avventure pericolose, e poi la ricerca di Gilgamesh del segreto dell’immortalità dopo la morte dell’amico. Include pure il racconto di un grande diluvio molto simile alla storia di Noè nella «Bibbia» e altrove.

Sinossi — Riassunto di Gilgamesh

La storia inizia con l’introduzione di Gilgamesh, re di Uruk, due terzi dio e un terzo uomo, benedetto dagli dèi con forza, coraggio e bellezza, e il più forte e grande re mai esistito. La grande città di Uruk è pure lodata per la sua gloria e le robuste mura di mattoni.

Tuttavia, il popolo di Uruk non è contento, e si lamenta che Gilgamesh sia troppo duro e abusi del potere dormendo con le loro donne. La dea della creazione, Aruru, crea un potente uomo selvaggio di nome Enkidu, rivale in forza di Gilgamesh. Vive una vita naturale con gli animali selvatici, ma presto inizia a molestare i pastori e i cacciatori della zona e a spingere gli animali al punto d’acqua. Su richiesta di un cacciatore, Gilgamesh invia una prostituta del tempio, Shamhat, a sedurre e ammansire Enkidu e, dopo sei giorni e sette notti con l’etèra, non è più solo una bestia selvaggia che vive con gli animali. Impara presto i costumi degli uomini e viene rifiutato dagli animali con cui viveva, e l’etèra lo persuade infine a venire a vivere in città. Frattanto Gilgamesh ha strani sogni, che la madre Ninsun spiega come segno che un amico potente verrà da lui.

L’Enkidu appena civilizzato lascia la natura selvaggia con la compagna per la città di Uruk, dove impara ad aiutare i pastori e i cacciatori locali nel loro lavoro. Un giorno, quando Gilgamesh stesso viene a una festa di nozze per dormire con la sposa, come è sua usanza, trova la via bloccata dal potente Enkidu, che si oppone all’ego di Gilgamesh, al suo trattamento delle donne e alla profanazione dei sacri vincoli del matrimonio. Enkidu e Gilgamesh combattono l’uno contro l’altro e, dopo una battaglia formidabile, Gilgamesh sconfigge Enkidu, ma interrompe il combattimento e gli risparmia la vita. Comincia pure ad ascoltare ciò che Enkidu ha detto, e a imparare le virtù della misericordia e dell’umiltà, insieme al coraggio e alla nobiltà. Sia Gilgamesh sia Enkidu si trasformano in meglio attraverso la nuova amicizia e hanno molte lezioni da imparare l’uno dall’altro. Col tempo iniziano a vedersi come fratelli e diventano inseparabili.

Anni dopo, annoiato della vita pacifica a Uruk e desideroso di farsi un nome eterno, Gilgamesh propone di viaggiare fino alla sacra Foresta dei Cedri per abbattere grandi alberi e uccidere il guardiano, il demone Humbaba. Enkidu obietta al piano perché la Foresta dei Cedri è il regno sacro degli dèi e non destinato ai mortali, ma né Enkidu né il consiglio degli anziani di Uruk riescono a dissuadere Gilgamesh. Anche la madre di Gilgamesh si lamenta della cerca, ma alla fine cede e chiede sostegno al dio del sole Shamash. Dà pure consigli a Enkidu e lo adotta come secondo figlio.

Lungo la via verso la Foresta dei Cedri, Gilgamesh ha cattivi sogni, ma ogni volta Enkidu riesce a spiegarli come buoni presagi, e incoraggia e sollecita Gilgamesh quando di nuovo ha paura giunto alla foresta. Infine i due eroi affrontano Humbaba, il demone-orco guardiano degli alberi sacri, e inizia una grande battaglia. Gilgamesh offre al mostro le proprie sorelle come mogli e concubine per distrarlo e fargli rivelare i sette strati di armatura e, infine, con l’aiuto dei venti inviati dal dio del sole Shamash, Humbaba è sconfitto. Il mostro prega Gilgamesh per la vita, e Gilgamesh dapprima ha pietà della creatura, nonostante il consiglio pratico di Enkidu di uccidere la bestia. Humbaba poi li maledice entrambi, e Gilgamesh gli dà fine. I due eroi abbattono un enorme cedro, e Enkidu lo usa per fare una porta massiccia per gli dèi, che fa scendere lungo il fiume.

Qualche tempo dopo, la dea Ishtar (dea dell’amore e della guerra, e figlia del dio del cielo Anu) fa avance sessuali a Gilgamesh, ma egli la respinge, a causa del cattivo trattamento dei suoi amanti precedenti. L’offesa Ishtar insiste perché il padre invii il «Toro del Cielo» per vendicare il rifiuto di Gilgamesh, minacciando di far risorgere i morti se non acconsentirà. La bestia porta con sé una grande siccità e una peste sulla terra, ma Gilgamesh e Enkidu, questa volta senza aiuto divino, uccidono la bestia e offrono il suo cuore a Shamash, gettando i quarti posteriori del toro in faccia all’indignata Ishtar.

La città di Uruk celebra la grande vittoria, ma Enkidu ha un cattivo sogno in cui gli dèi decidono di punire Enkidu stesso per l’uccisione del Toro del Cielo e di Humbaba. Maledice la porta che ha fatto per gli dèi, e maledice il cacciatore che ha incontrato, l’etèra che ha amato e il giorno stesso in cui è diventato umano. Tuttavia, si pente delle maledizioni quando Shamash parla dal cielo e indica quanto Enkidu sia ingiusto. Sottolinea pure che Gilgamesh diventerà solo l’ombra di se stesso se Enkidu morisse. Nondimeno, la maledizione fa presa e giorno dopo giorno Enkidu si ammala sempre di più. Mentre muore, descrive la discesa nell’orribile oscuro Mondo Infero (la «Casa della Polvere»), dove i morti portano piume come uccelli e mangiano argilla.

Gilgamesh è devastato dalla morte di Enkidu e offre doni agli dèi, nella speranza di poter camminare accanto a Enkidu nel Mondo Infero. Ordina al popolo di Uruk, dal più umile contadino ai più alti sacerdoti del tempio, di piangere pure Enkidu, e ordina che si erigano statue di Enkidu. Gilgamesh è così pieno di dolore e di angoscia per l’amico che rifiuta di lasciare il fianco di Enkidu, o di permettere che il cadavere sia sepolto, fino a sei giorni e sette notti dopo la morte, quando i vermi cominciano a cadere dal corpo.

Gilgamesh è determinato a evitare il destino di Enkidu e decide di compiere il pericoloso viaggio per visitare Utnapishtim e sua moglie, gli unici umani a essere sopravvissuti al Grande Diluvio e a cui gli dèi concessero l’immortalità, nella speranza di scoprire il segreto della vita eterna. L’invecchiabile Utnapishtim e la moglie risiedono ora in un bel paese in un altro mondo, Dilmun, e Gilgamesh viaggia lontano a oriente in cerca di loro, attraversando grandi fiumi e oceani e valichi montani, e affrontando e uccidendo leoni di montagna mostruosi, orsi e altre bestie.

Alla fine giunge alle cime gemelle del monte Mashu ai confini della terra, da dove il sole sorge dall’altro mondo, la cui porta è guardata da due terribili esseri-scorpione. Gli permettono di proseguire quando li convince della sua divinità e della sua disperazione, e viaggia per dodici leghe attraverso il tunnel oscuro dove il sole viaggia ogni notte. Il mondo alla fine del tunnel è un meraviglioso paese luminoso, pieno di alberi con foglie di gioielli.

La prima persona che Gilgamesh incontra lì è la vinaiola Siduri, che dapprima crede sia un assassino per l’aspetto scomposto e tenta di dissuaderlo dalla cerca. Ma alla fine lo manda da Urshanabi, il traghettatore che deve aiutarlo ad attraversare il mare fino all’isola dove vive Utnapishtim, navigando le Acque della Morte, di cui il minimo contatto significa morte istantanea.

Quando incontra Urshanabi, però, sembra circondato da una compagnia di giganti di pietra, che Gilgamesh uccide prontamente, credendoli ostili. Racconta al traghettatore la sua storia e chiede aiuto, ma Urshanabi spiega che ha appena distrutto le pietre sacre che permettono al traghetto di attraversare in sicurezza le Acque della Morte. L’unico modo di passare ora è se Gilgamesh taglia 120 alberi e li trasforma in pertiche da spinta, così da poter attraversare le acque usando una pertica nuova ogni volta e usando il proprio indumento come vela.

Infine raggiungono l’isola di Dilmun e, quando Utnapishtim vede che c’è qualcun altro nella barca, chiede a Gilgamesh chi sia. Gilgamesh gli racconta la storia e chiede aiuto, ma Utnapishtim lo rimprovera perché sa che combattere il destino degli umani è vano e rovina la gioia della vita. Gilgamesh chiede a Utnapishtim in che cosa le loro due situazioni differiscano e Utnapishtim gli racconta la storia di come sopravvisse al grande diluvio.

Utnapishtim racconta come una grande tempesta e un diluvio furono portati nel mondo dal dio Enlil, che voleva distruggere tutta l’umanità per il rumore e la confusione che portavano al mondo. Ma il dio Ea preavvertì Utnapishtim, consigliandogli di costruire una nave in preparazione e di caricarvi i suoi tesori, la famiglia e i semi di tutti gli esseri viventi. Le piogge vennero come promesso e il mondo intero fu coperto d’acqua, uccidendo tutto tranne Utnapishtim e la sua barca. La barca si posò sulla cima del monte Nisir, dove attesero che le acque si ritirassero, liberando prima una colomba, poi una rondine e poi un corvo per controllare se ci fosse terra asciutta. Utnapishtim fece poi sacrifici e libagioni agli dèi e, sebbene Enlil fosse adirato che qualcuno fosse sopravvissuto al suo diluvio, Ea lo consigliò di fare la pace. Così Enlil benedisse Utnapishtim e la moglie e concesse loro la vita eterna, e li portò a vivere nella terra degli dèi sull’isola di Dilmun.

Tuttavia, nonostante le sue riserve sul perché gli dèi dovessero concedergli lo stesso onore, all’eroe del diluvio, Utnapishtim decide a malincuore di offrire a Gilgamesh una chance di immortalità. Prima, però, lo sfida a restare sveglio per sei giorni e sette notti, ma Gilgamesh si addormenta quasi prima che Utnapishtim finisca di parlare. Quando si sveglia dopo sette giorni di sonno, Utnapishtim deride il suo fallimento e lo rimanda a Uruk, insieme al traghettatore Urshanabi in esilio.

Mentre partono, però, la moglie di Utnapishtim chiede al marito di avere pietà di Gilgamesh per il lungo viaggio, e così egli racconta a Gilgamesh di una pianta che cresce sul fondo stesso dell’oceano che lo farà di nuovo giovane. Gilgamesh ottiene la pianta legando pietre ai piedi per potersi muovere sul fondo del mare. Progetta di usare il fiore per ringiovanire i vecchi della città di Uruk e poi di usarlo lui stesso. Sfortunatamente, depone la pianta sulla riva di un lago mentre si bagna, e viene rubata da un serpente, che perde la vecchia pelle e così rinasce. Gilgamesh piange per aver fallito entrambe le opportunità di ottenere l’immortalità, e torna sconsolato alle massicce mura della propria città di Uruk.

Col tempo, anche Gilgamesh muore, e il popolo di Uruk piange il suo passaggio, sapendo che non vedrà mai più un suo simile.

La dodicesima tavoletta è apparentemente scollegata dalle precedenti, e racconta una leggenda alternativa da un punto precedente della storia, quando Enkidu è ancora vivo. Gilgamesh si lamenta con Enkidu di aver perso alcuni oggetti datigli dalla dea Ishtar quando caddero nel Mondo Infero. Enkidu si offre di riportarglieli, e il lieto Gilgamesh dice a Enkidu cosa deve e non deve fare nel Mondo Infero per essere sicuro di tornare.

Quando Enkidu parte, però, dimentica prontamente tutti i consigli, e fa tutto ciò che gli era stato detto di non fare, finendo imprigionato nel Mondo Infero. Gilgamesh prega gli dèi di restituirgli l’amico e, sebbene Enlil e Suen non si degnino neppure di rispondere, Ea e Shamash decidono di aiutare. Shamash apre un buco nella terra e Enkidu ne salta fuori (se come fantasma o in realtà non è chiaro). Gilgamesh interroga Enkidu su ciò che ha visto nel Mondo Infero.

Analisi

Le più antiche versioni sumeriche dell’«Epopea di Gilgamesh» datano dal più presto alla Terza dinastia di Ur (2150–2000 a.C.), e sono scritte in scrittura cuneiforme sumerica, una delle più antiche forme note di espressione scritta. Raccontano folklore antico, racconti e miti e si crede che ci fossero molte storie e miti più piccoli che col tempo si unirono in un’unica opera completa. Le più antiche versioni accadiche (l’accadico è una lingua mesopotamica posteriore, non imparentata, che usava pure il sistema di scrittura cuneiforme) datano al primo II millennio.

La cosiddetta versione accadica «standard», composta di dodici tavolette (danneggiate) scritte dallo scriba babilonese Sin-liqe-unninni in qualche momento tra il 1300 e il 1000 a.C., fu scoperta nel 1849 nella biblioteca del re assiro del VII secolo a.C. Assurbanipal a Ninive, capitale dell’antico impero assiro (nell’odierno Iraq). È scritta in babilonese standard, un dialetto dell’accadico usato solo a fini letterari. Il titolo originale, basato sulle parole d’apertura, era «Colui che vide il profondo» («Sha naqba imuru») o, nelle versioni sumeriche anteriori, «Che supera tutti gli altri re» («Shutur eli sharri»).

Frammenti di altre composizioni della storia di Gilgamesh sono stati trovati in altri luoghi della Mesopotamia e fino in Siria e Turchia. Cinque poemi più brevi in lingua sumerica («Gilgamesh e Huwawa», «Gilgamesh e il Toro del Cielo», «Gilgamesh e Agga di Kish», «Gilgamesh, Enkidu e il Mondo Infero» e «Morte di Gilgamesh»), di oltre 1.000 anni più antichi delle tavolette di Ninive, sono pure stati scoperti. L’edizione standard accadica è la base della maggior parte delle traduzioni moderne, con le versioni sumeriche più antiche usate per integrarla e colmare le lacune.

La dodicesima tavoletta, spesso aggiunta come una sorta di seguito agli undici originali, fu molto probabilmente aggiunta in data posteriore e sembra avere poca relazione con l’epica ben costruita e finita di undici tavolette. È in realtà una quasi copia di un racconto anteriore, in cui Gilgamesh manda Enkidu a recuperare alcuni oggetti suoi dal Mondo Infero, ma Enkidu muore e ritorna in forma di spirito per raccontare a Gilgamesh la natura del Mondo Infero. La descrizione pessimistica dell’Aldilà da parte di Enkidu in questa tavoletta è la più antica descrizione di questo tipo nota.

Gilgamesh potrebbe essere stato in realtà un sovrano reale del tardo periodo dinastico arcaico II (ca. XXVII secolo a.C.), contemporaneo di Agga, re di Kish. La scoperta di manufatti, databili a circa il 2600 a.C., associati a Enmebaragesi di Kish (menzionato nelle leggende come padre di uno degli avversari di Gilgamesh), ha prestato credibilità all’esistenza storica di Gilgamesh. Nelle liste regali sumeriche, Gilgamesh è annotato come il quinto re a regnare dopo il diluvio.

Secondo alcuni studiosi, ci sono molti versi paralleli, nonché temi o episodi, che indicano un’influenza sostanziale dell’«Epopea di Gilgamesh» sul successivo poema epico greco «L’Odissea», attribuito a Omero. Alcuni aspetti del mito del diluvio di Gilgamesh sembrano strettamente legati alla storia dell’arca di Noè nella «Bibbia» e nel Corano, nonché a storie simili nei miti greci, indù e altri, fino alla costruzione di una barca per accogliere tutta la vita, il suo posarsi infine sulla cima di un monte e l’invio di una colomba a trovare terra asciutta. Si pensa pure che il mito di Alessandro Magno nelle culture islamiche e siriane sia influenzato dalla storia di Gilgamesh.

L’«Epopea di Gilgamesh» è essenzialmente una narrazione secolare, e non c’è alcun indizio che sia mai stata recitata come parte di un rituale religioso. È divisa in episodi liberamente connessi che coprono gli eventi più importanti della vita dell’eroe, sebbene non ci sia un resoconto della nascita miracolosa di Gilgamesh o di leggende dell’infanzia.

La versione standard accadica del poema è scritta in versi ritmici liberi, con quattro battute per verso, mentre la versione sumerica più antica ha un verso più corto, con due battute. Usa «epiteti stock» (parole descrittive comuni ripetute applicate ai personaggi principali) nello stesso modo di Omero, sebbene siano forse usati con più parsimonia che in Omero. Inoltre, come in molte tradizioni di poesia orale, ci sono ripetizioni parola per parola di sezioni narrative e dialogiche (spesso piuttosto lunghe), e di formule di saluto lunghe ed elaborate. Si impiegano numerosi dispositivi abituali di abbellimento poetico, tra cui giochi di parole, ambiguità deliberata e ironia, e l’uso occasionale ed efficace di similitudini.

Nonostante l’antichità dell’opera, ci viene mostrata, attraverso l’azione, una preoccupazione molto umana per la mortalità, la ricerca della conoscenza e di una via di fuga dalla sorte comune dell’uomo. Gran parte della tragedia nel poema nasce dal conflitto tra i desideri della parte divina di Gilgamesh (dalla madre dea) e il destino dell’uomo mortale (la mortalità conferitagli dal padre umano).

L’uomo selvaggio Enkidu fu creato dagli dèi sia come amico e compagno di Gilgamesh, sia come suo contrasto e come fuoco per il suo vigore ed energia eccessivi. Interessante, la progressione di Enkidu da animale selvaggio a cittadino civilizzato rappresenta una sorta di «Caduta» biblica al contrario, e un’allegoria delle fasi con cui l’uomo raggiunge la civiltà (dalla selvatichezza al pastoralismo alla vita urbana), suggerendo che i primi babilonesi potessero essere evoluzionisti sociali.

Risorse

• Traduzione inglese (Looklex Encyclopaedia)